Über Toni Negri (1933 – 2023) – Empire und seine Fallen – Toni Negri und der verwirrende Weg des italienischen Operaismus.

Gefunden auf dndf, die es selbst von info kiosques übernommen haben, Original auf spanisch hier, die Übersetzung ist von uns, wir haben uns an der französischen Version orientiert. Toni Negri starb am 16. Dezember 2023. Da man nicht schlecht über Tote redet, haben wir diesen Text übersetzt der sein Werk kritisiert und zur Schau stellt. Zum Schluss verteidigt der Text Positionen die wir nicht teilen, aber dass ist nicht der Grund warum wir ihn übersetzt haben, sondern weil er Negris Denken als ein falschen darstellt und angreift.

Kampf diesen und jeden Propheten.

Über Toni Negri (1933 – 2023)

„Hier ist ein Artikel, der eine Kritik an Negris Denken in einer relativ ruhigen und dokumentierten Art und Weise vorbringt, für diejenigen, die nicht von der neuen italienischen Linken begeistert sind, noch vom garantierten Lohn und anderen Ablenkungen des Kampfes. Hier bekommt ihr auch eine gute Einführung in den historischen Kontext des Italiens der 1970er Jahre, die vor spannenden Debatten und Engagements sprudelten, von denen wir noch viel zu entdecken haben.“

Empire und seine Fallen – Toni Negri und der verwirrende Weg des italienischen Operaismus.

Aus: A contretemps Nr. 13, September 2003

„Man hat bisher geglaubt, die christliche Mythenbildung unter den römischen Kaiserreich sei nur möglich gewesen, weil man den Buchdruck noch nicht erfunden hatte. Grade umgekehrt. Die Tagespresse und der Telegraph, der ihre Erfindungen im Nu über den ganzen Erdboden ausstreut, fabrizieren mehr Mythen (und das Bourgoisrind glaubt und verbreitet sie) in einem Tag, als früher in einem Jahrhundert fertiggebracht werden konnten.“ Marx an Kugelmann, 27. Juli 1871. Band 33 MEW.

BAUDELAIRE bezeichnete die Autoren von Abhandlungen, die im Handumdrehen die Kunst darlegen, wie man reich, gelehrt und glücklich wird, als „Unternehmer des öffentlichen Glücks“. Mir scheint, dass diese Definition perfekt auf die Autoren des Empire zutreffen könnte, die uns versichern, dass sie befriedigende Antworten auf die großen Fragen unserer Zeit haben¹. Das Buch, das als Bibel der Anti-Globalisierungsbewegung angepriesen wurde, war Gegenstand einer groß angelegten Werbekampagne, zuerst in den USA (2000), dann in Frankreich und schließlich in Italien und dem Rest der Welt. Empire war ein echter internationaler Erfolg (bis heute wurden eine halbe Million Exemplare verkauft) und wurde in zahlreiche Sprachen übersetzt, darunter Chinesisch und Arabisch, und wurde von der amerikanischen und europäischen Presse als ein wichtiger Beitrag zum Verständnis der neuen Weltordnung aufgenommen. Die neokonservative Tageszeitung The New York Times zögerte nicht, das Buch als „das wichtigste Werk des letzten Jahrzehnts“ zu bezeichnen, was nicht ohne Witz ist, wenn man bedenkt, dass die Autoren sich selbst als Radikale bezeichnen und nichts weniger als eine Aktualisierung des Kommunistischen Manifests anstrebten. In Lateinamerika hingegen waren die Reaktionen eher lauwarm und manchmal sogar offen feindselig, wenn auch, wie wir später sehen werden, aus den falschen Gründen.

EIN NEUER ANSTRICH FÜR EINE ALTE IDEOLOGIE

Um es gleich vorweg zu sagen: Empire ist kein Manifest und noch weniger ein Handbuch für Aktivisten.

Es ist ein langes Buch (über 500 Seiten), vollgepackt mit obskuren Begriffen wie Biomacht, globalen Kommandos, imperialer Souveränität, Selbstverwertung, Deterritorialisierung, immaterieller Produktion, Hybridisierung, Multitude und vielen anderen, die für ungeübte Leser schwer zugänglich sind. Ein perfektes Verständnis des Buches erfordert zweifellos eine gewisse Vertrautheit mit verschiedenen Denkschulen: dem französischen Poststrukturalismus, soziologischen Theorien aus Nordamerika und, wie wir sehen werden, dem italienischen Operaismus. Zu all dem sollte man neben dem besten Willen der Welt auch eine gewisse Kenntnis der politischen Philosophie von Aristoteles über Polybios, Machiavelli und Carl Schmitt bis hin zu John Rawls hinzufügen.

Ich muss zugeben, dass es mich in meinem Fall einige Monate Anstrengung gekostet hat, das gesamte Werk zu lesen, einschließlich der notwendigen langen Unterbrechungen. Laut seinen eigenen Autoren eignet sich Empire für mehrere Lesarten: Die Leser können von Anfang bis Ende, von Ende bis Anfang oder auch nach Teilthemen vorgehen und das Werk nach ihren Interessensgebieten unterteilen. Man wird mir erlauben, einen weiteren Vorschlag hinzuzufügen: das Lesen nach Slogans oder Schlüsselwörtern – Schlüsselwörter, deren elegante Handhabung heute das Zeichen der Zugehörigkeit zur neuen Linken ist oder, prosaischer, das Zeichen eines intellektuellen Aggiornamento, das für jeden, der in den angesagten literarischen Salons eine gute Figur machen will, unerlässlich ist. Das Buch will die neue Konfiguration des kapitalistischen Systems, die durch die neoliberale Globalisierung hervorgerufen wird, erforschen und die grundlegenden Kategorien der Politik, die von der Moderne geerbt wurden, in Frage stellen. Die Autoren stehen in der marxistischen Tradition, obwohl sie zugeben, ohne es explizit zu sagen, dass der orthodoxe Marxismus-Leninismus nicht mehr relevant ist. Wenn man diese Abkehr von einer Ideologie, die den Interessen des Totalitarismus so gut gedient hat, begrüßen muss, wie kann man sich jedoch nicht wundern, wenn man feststellt, dass diesem Buch nicht nur eine ernsthafte ökonomische Analyse fehlt, sondern auch und vor allem der Standpunkt der Kritik der politischen Ökonomie, die in meinen Augen das einzige lebendige Erbe eben dieser marxistischen Tradition bleibt. Darüber hinaus ist es bemerkenswert, dass Empire zwar Dutzende von Seiten der Untersuchung der Verfassung der Vereinigten Staaten widmet, aber keine ernsthafte Reflexion über die Russische Revolution und den Leninismus enthält. Dennoch ist es heute klar, dass das sowjetische Modell den Raum für die Revolutionen des 20. Jahrhunderts gleichzeitig öffnet und schließt. Sein Scheitern ist nicht ohne Zusammenhang mit dem Entstehen der neuen Weltordnung, die das Thema des Buches ist.

Die Debatte über die Tragödie von Revolutionen, die sich selbst auffressen, wird nicht erwähnt, und es gibt keinen Versuch, den Beitrag der kritischen Strömungen des Sozialismus, sowohl der marxistischen als auch der libertären, die bislang unter dem Scheffel standen, angemessen zu bewerten. Auf den wenigen Seiten, die dem Zusammenbruch des Ostblocks gewidmet sind, beschränken sich die Autoren auf die Feststellung, dass die Disziplin in der Sowjetunion „absterben“ würde, und behaupten, dass es sich nicht um totalitäre Gesellschaften, sondern um eine bürokratische Diktatur handle².

Gehen wir der Reihe nach vor. Empire wurde zwischen 1994 und 1997 geschrieben, d.h. nach dem Beginn der zapatistischen Revolte und vor der Schlacht von Seattle. Nach Fertigstellung des Buches stellte sich Negri, ein politischer Anführer der italienischen außerparlamentarischen Linken der 1970er Jahre, Universitätsprofessor und Autor umfangreicher Abhandlungen über Marx und Spinoza, nach 14 Jahren Exil in Frankreich der italienischen Justiz, um sich vor dieser wegen Straftaten im Zusammenhang mit dem bewaffneten Kampf zu verantworten. Seit einigen Monaten lebt er unter Hausarrest in seiner römischen Wohnung, wo er an Band II von Empire arbeitet. Hardt ist Professor für Literatur an der Duke University in North Carolina. Ich kenne seinen Werdegang nicht und möchte daher hier auch nicht seinen Beitrag analysieren.

Da es sich hier um ein sehr ehrgeiziges Buch handelt, sollten wir uns zunächst fragen, inwiefern es zu einem besseren Verständnis der heutigen Welt beitragen kann. Meine Antwort ist, dass es in Wahrheit sehr wenig dazu beiträgt. Die Hauptthese, die in den ersten Zeilen formuliert und später fast zwanghaft wiederholt wird, lautet: Mit dem Aufkommen der Globalisierung und der Krise des Staates-Nation entstehen neue Formen der Souveränität und ein neuartiges soziales System, das „Imperium“, dessen Attribute hervorgehoben werden müssen. Unsere Autoren erklären, dass die USA darin einen wichtigen, aber nicht zentralen Platz einnehmen, aus dem einfachen Grund, dass das Empire kein Zentrum hat. Es handele sich gewissermaßen um ein Imperium ohne Imperialismus, eine Illusion, die mit dem neokonservativen Denken geteilt wird. Das Imperium, so sagen sie uns, ist in der Tat ein grenzenloser, dezentralisierter und „deterritorialisierter“ Nicht-Ort, der sich die Gesamtheit des sozialen Lebens aneignet. Keine Grenze kann seine Macht einschränken, da es „eine Ordnung, die Geschichte vollständig suspendiert und dadurch die bestehende Lage der Dinge für die Ewigkeit festschreibt“³. Aus solchen Behauptungen geht hervor, dass das Imperium nicht mit dem imperialistischen System souveräner Staaten, die miteinander konkurrieren, übereinstimmt. Im Gegensatz zu diesen hat es weder ein Zentrum noch eine Peripherie und weder ein „Innen“ noch ein „Außen“, was bedeutet, dass man nicht mehr von den alten Unterteilungen in Erste und Dritte Welt oder gar von imperialistischen Kriegen sprechen kann. Wenn Negri und Hardt die Existenz innerimperialistischer Widersprüche anerkennen, argumentieren sie, dass diese nicht auf klassische Mechanismen reduziert werden können. Wie steht es im Übrigen um die sozialen Klassen im Imperium? Es gibt kein Proletariat mehr, geschweige denn eine Bauernschaft⁴. Was es jedoch gibt, ist ein neues – und mysteriöses – revolutionäres Subjekt, die Multitude (in der Einzahl, wie der Heilige Geist), deren Existenz die Autoren bereits in der Einleitung feiern, ohne sich darum zu kümmern, die Konturen des Konzepts zu präzisieren.

Nach der Lektüre dieser Vorbemerkungen hat der kritische Leser mehrere Möglichkeiten. Er kann natürlich darauf verzichten, sich mit einem so abstrusen Text zu befassen, aber er kann sich auch mit Geduld wappnen und den Inhalt der 470 Seiten (ohne die etwa 40 Seiten Anmerkungen), die auf die Einleitung folgen, durchgehen. Dies hat Atilio Boron getan, der, entsetzt über die Extravaganzen von Negri und Hardt, ihnen ein ganzes Buch widmet⁵. Diese Entscheidung hat zwar den Vorteil, dass der Leser eine umfangreiche, wenn auch nicht erschöpfende Bestandsaufnahme des Unsinns in dem Buch erhält, aber Boron ist auf dem Holzweg, wenn er die Autoren als postmodern bezeichnet, obwohl sie in Wahrheit Konzepte von Foucault (Biomacht, Biopolitik) oder Deleuze (Deterritorialisierung, Nomadismus), doch ihre Argumentation ist direkt auf den so genannten italienischen Operaismus zurückzuführen, eine Strömung, der Negri in den 1960er Jahren angehörte und die er nie verleugnet hat.

Die Überlegungen der Autoren des Buches entspringen weder dem Wunsch, die „großen Erzählungen“ in Frage zu stellen, noch einer postmodernen Sensibilität, die „auf die Singularität der Ereignisse achtet“⁶, sondern vor allem einem gefräßigen und totalisierenden hegelianischen Willen: Da die Autoren ebenfalls gegen die Moderne und die Postmoderne sind, befinden sie sich tatsächlich in einer Art „post-marxistischem“ Äther⁷.

Daher kann die Kritik, anstatt die – manchmal offen gesagt wahnwitzigen – Thesen des Buches Punkt für Punkt zu wiederholen, einen anderen Weg einschlagen und sich für die Erforschung der Ursprünge des Feldes entscheiden, in das sie sich einfügen. Dieser Versuch ist umso weniger müßig, als das ideologische Arsenal von Negri und Hardt nach den USA und Europa nun auch Lateinamerika erobert. Unserer Meinung nach kann man Empire nicht verstehen, wenn man nicht zumindest in seinen bedeutendsten Zügen die Stärken und Schwächen des italienischen Operaismus kennt. In längst vergangenen Zeiten leistete diese Strömung einen unbestreitbaren Beitrag zum Wiederaufbau der revolutionären Praxis und des kritischen Denkens. Ihre Interpretation des Marxismus prägte eine Epoche des sozialen Konflikts in Italien, aber es herrscht ziemlich große Verwirrung über ihre tiefere Natur. In der spanischsprachigen Literatur wird beispielsweise vom „marxismo autonomista“ und in der englischsprachigen vom „autonomist marxism“⁸ gesprochen, Begriffe, die die Idee einer Forderung nach „Autonomie“ der sozialen Bewegungen gegenüber politischen Organisationen und Parteien hervorrufen, was, wenn es nur um Toni Negri und Mario Tronti – die beiden bekanntesten Vertreter dieser Strömung außerhalb Italiens – geht, bei weitem nicht der Wahrheit entspricht.

ES WAR EINMAL DIE ARBEITERKLASSE

Die marxistische Strömung, die in Italien unter dem Namen Operaismus bekannt ist, entstand in den 1960er Jahren rund um die Zeitschriften Quaderni Rossi und Classe Operaia. Zu ihren wichtigsten Mitarbeitern gehörten Raniero Panzieri, Romano Alquati, Mario Tronti, Sergio Bologna, Alberto Asor Rosa, Gianfranco Faina und Antonio Negri selbst⁹. Zu dieser Zeit erlebte Italien das Ende des Agrarkapitalismus und des ökonomischen Wunders. Es waren die dunklen Jahre des Kalten Krieges und das Land litt unter der doppelten Einmischung der USA und der UdSSR. Hinter einer bedrohlichen Fassade akzeptierte die Kommunistische Partei Italiens bereitwillig die Spielregeln, die ihre ständige Entfernung von der Zentralmacht mit sich brachte, im Austausch für einen (geringen) Anteil an lokaler Macht.

Die dominierende Figur in den sozialen Kämpfen war der Berufsarbeiter, d.h. der Arbeiter, der noch eine gewisse Kontrolle über den Produktionsprozess hat, der über ein großes technisches Wissen verfügt und der sich bewusst ist, dass er den Betrieb besser verwalten kann als der Chef. In diesem Fall handelte es sich um Arbeiter mit einem starken Gedächtnis und einem ausgeprägten antifaschistischen Bewusstsein, die mit Stolz erklärten, „zur Arbeiternation zu gehören“¹⁰.

Die Dinge änderten sich bald. Die Landflucht, der industrielle Aufschwung, das Wachstum des Dienstleistungssektors und die Verbreitung des Massenkonsums – all das veränderte die soziale Struktur des Landes grundlegend. Die Existenz von Sektoren mit ungelernten Arbeitern war zwar nichts Neues, aber zu dieser Zeit hatten die Industrien im Norden einen wachsenden Bedarf an billigen Arbeitskräften, um die Entwicklung der Automobil- und Petrochemiebranche voranzutreiben. Die Produktion wurde fragmentiert und mit der Verbreitung des Fließbands entstand eine neue Generation junger Emigranten aus dem Süden, die weder über die politische Kultur noch über die Werte des Widerstands verfügten. Sie befanden sich in einer besonders schwierigen Situation, da die lokale Gesellschaft sie nicht akzeptierte und die Gewerkschaft/Syndikate ihnen misstraute. Dennoch sollten sie bald zu Akteuren wichtiger sozialer Protestbewegungen werden.

Die Reflexion von Quaderni Rossi, deren erste Ausgabe 1961 erschien, war der Analyse dieser neuen und komplexen Realität gewidmet. Die Zeitschrift wurde in Turin herausgegeben, dem Nervenzentrum von Fiat und den neuartigen Formen der Arbeitsorganisation. Ihr Herausgeber, Raniero Panzieri, war ein ehemaliger Führer der Sozialistischen Partei mit luxemburgischen Tendenzen, der Beziehungen zur internationalen nicht-stalinistischen Linken unterhielt. Einige Jahre zuvor hatte er in polemischen Thesen über die Arbeiterkontrolle die Idee einer Arbeiterbasisdemokratie verteidigt und die Auffassung vertreten, dass die Partei, die zunächst als Klasseninstrument gedacht war, zum Selbstzweck wird, ein Instrument für die Wahl von Abgeordneten […] und ein Element der Selbsterhaltung“¹¹.

Panzieri versuchte, den Marxismus von der Kontrolle der politischen Parteien zu emanzipieren und einen „Arbeiterstandpunkt“ anzunehmen, indem er Marx vom Klassenkampf her neu las¹². Er konzentrierte sich auf die Planung und interpretierte das Kapital als gesellschaftliche Macht und nicht mehr nur als Privateigentum an Produktionsmitteln. Da der Staat direkt in die Produktion eingriff, war er nicht mehr nur der Garant, sondern auch der Organisator der Ausbeutung. Im vierten Abschnitt von Band I des Kapitals fand er die Begriffe „kapitalistischer Befehl“, „gesellschaftlicher Arbeiter“ (in der spanischen Übersetzung, die ich konsultiert habe, „kollektiver Arbeiter“)¹³ und „Antagonismus“, die seitdem zu den unverzichtbaren theoretischen Referenzen des Operaismus geworden sind. Darüber hinaus war er einer der ersten, der bis dahin praktisch unbekannte Werke von Marx wie die Grundrisse (insbesondere den Abschnitt über die Maschinerie) und das unveröffentlichte VI. Kapitel des Kapitals untersuchte, indem er das grundlegende Konzept der „Kritik der politischen Ökonomie“ und die Kategorien der „formalen“ und realen Unterwerfung“ der Arbeit unter das Kapital wieder aufgriff¹⁴. Während die offizielle Linke sich in der Entwicklungsideologie verhedderte, untersuchte Panzieri die Verflechtung von Technik und Macht, was ihn zu der Idee führte, dass die Eingliederung der Wissenschaft in den Produktionsprozess ein Schlüsselmoment des kapitalistischen Despotismus und der Organisation des Staates ist. Auf diese Weise vollzog Panzieri eine Umkehrung des orthodoxen Marxismus – eine echte kopernikanische Revolution – und ebnete den Weg für die Kritik soziologischer Ideologien, insbesondere der Organisationstheorie, die er als Techniken zur Neutralisierung von Arbeiterkämpfen interpretierte (15). Mehr als andere versuchte dieser früh verstorbene Autor (er starb 1964), ein politisches Denken aufzubauen, das sich vom kommunistischen Denken unterschied, indem er sich vom Schema des „organischen Intellektuellen“ emanzipierte, in dem der Intellektuelle viel weniger ein organischer Ausdruck der Arbeiterklasse als der Partei allein ist.

Eine weitere wichtige Person in dieser frühen Phase des Operaismus war Romano Alquati, der empirische Untersuchungen in den Fabriken durchführte und dabei die Methode der „partizipativen Untersuchung“¹⁵ (italienisch: conricerca) anwandte, die eine gleichberechtigte Begegnung zwischen dem Subjekt und dem Objekt der Untersuchung – d.h. zwischen Intellektuellen und Arbeitern – mit dem Ziel einer gemeinsamen Befreiung beinhaltete. Alquati nannte das neue politische Subjekt „Massenarbeiter“ (engl. unskilled worker oder mass production worker): den unqualifizierten, von den Produktionsmitteln völlig getrennten Wanderarbeiter, der dabei war, den Berufsarbeiter zu verdrängen. Der Massenarbeiter war die Umsetzung von drei parallelen Phänomenen: 1) Fordismus, d.h. Massenproduktion und Marktrevolution; 2) Taylorismus, d.h. wissenschaftliche Arbeitsorganisation und Fließband; 3) Keynesianismus, d.h. weit reichende kapitalistische Wohlfahrtsstaatspolitik. All diese Maßnahmen waren die Antwort des Kapitals auf die Arbeiter, die in den 1920er und 1930er Jahren „den Himmel stürmten“.

Die Operaisten waren der Meinung, dass die großen fordistischen Veränderungen in Italien und anderswo bereits abgeschlossen waren und dass die Phase der „Arbeitsverweigerung“ begonnen hatte, d.h. die völlige Entfremdung der Arbeiter von den Produktionsmitteln, die zu Absentismus und einer radikaleren Infragestellung des Ausbeutungsmechanismus führte. Aus dieser Perspektive erschien die Geschichte der Arbeiterklasse wie ein gewaltiger epischer Roman, in dem die großen produktiven Veränderungen von der industriellen Revolution bis zur Automatisierung die allmähliche Verwirklichung des ältesten Traums der Menschheit zu versprechen schienen: sich von der Anstrengung bei der Arbeit zu befreien. Ein solcher Ansatz wich radikal von der Arbeitsethik, dem Steckenpferd der KPI, ab. Laut Sergio Bologna „zermalmte Quaderni Rossi die Hegemonie auf den Pressen von Mirafiori“, was eine Art zu sagen war, dass die Zeitschrift sich von den Gedanken des Parteigründers Antonio Gramsci entfernte¹⁶. Meiner Meinung nach war die Beziehung der Operaisten zu Gramsci komplexer als es scheint: Während sie Gramscis Historismus kaum billigten (Tronti und Asor Rosa waren z.B. Schüler von Galvano Della Volpe, einem überzeugten Anti-Gramscianer, gewesen), schätzten sie die Notizen über „Amerikanismus und Fordismus“, in denen Gramsci den Übergang zu neuen Formen kapitalistischer Herrschaft vorausahnte. Wie er verfolgten sie aufmerksam die Veränderungen des amerikanischen Kapitalismus: „In Amerika“, schrieb Gramsci, „hat die Rationalisierung die Notwendigkeit bestimmt, einen neuen Menschentypus zu entwickeln, der dem neuen Typus der Arbeit und des Produktionsprozesses entspricht.“¹⁷

Bald waren sich die Operaisten sicher, dass das Phänomen der inneren Emigration dazu tendierte, die alten Ungleichgewichte zwischen Nord und Süd, Gramscis Hauptanliegen, aufzuheben. Und das nicht, weil der italienische Kapitalismus sie beseitigt hatte, sondern im Gegenteil, weil die „Südfrage“ sich auf das ganze Land ausdehnte, insbesondere auf die Fabriken im Norden, wo sich die Wut dieses neuen Proletariats staute.

Eine der Errungenschaften dieser Autoren war die Entwicklung des Konzepts der „Klassenzusammensetzung“. So wie bei Marx die organische Zusammensetzung des Kapitals eine Synthese zwischen technischer Zusammensetzung und Wert ausdrückt, so betont bei den Operaisten die Klassenzusammensetzung die Verbindung zwischen „objektiven“ technischen Merkmalen und „subjektiven“ politischen Merkmalen. Die Synthese beider Aspekte bestimmt das subversive Potenzial der Kämpfe, und das ermöglicht es, die Geschichte in Perioden zu unterteilen, von denen jede durch die Präsenz einer „dynamischen“ Figur gekennzeichnet ist. Jedes Mal reagiert das Kapital auf eine bestimmte Klassenzusammensetzung mit einer Umstrukturierung, auf die eine politische Neuzusammensetzung der Klasse folgt, d.h. das Auftauchen einer neuen dynamischen“ Figur¹⁸. Ebenso begünstigen die verschiedenen Ausdrucksformen dieser Neuzusammensetzung eine „Zirkulation der Kämpfe“.

Eine erste Manifestation dieser neuen Zusammensetzung war im Sommer 1960 zu beobachten, als anlässlich eines Parteitags der neofaschistischen Partei, die damals an einer Mitte-Rechts-Regierung beteiligt war, in Genua eine Reihe von gewalttätigen Demonstrationen in dieser und einigen anderen Städten stattfand.

Es gab mehrere Tote, fast alle junge Männer, und die Presse sprach abfällig von einer „Rebellion krimineller Rocker“ (von „Teddy Boys“, wie es damals hieß). In einer Kolumne eines Autors, der dem Operaismus nahesteht, heißt es hingegen: „Die Ereignisse im Juli sind die Klassendemonstration dieser neuen Generation, die im Klima der Nachkriegszeit aufgewachsen ist. […] Eine Generation außerhalb der Parteien“¹⁹. 1962 brach die Fiat-Affäre aus. Nach dem Auslaufen der Arbeitsverträge in der Automobilbranche geriet der Konzern in einen schweren Arbeitskonflikt, der zu den gewalttätigen Auseinandersetzungen auf der Piazza Statuto (7., 8. und 9. Juli) in Turin führte. Die offiziellen Gewerkschaften/Syndikate wurden beschuldigt, Müllverträge unterzeichnet zu haben, und wurden von Zehntausenden streikenden Arbeitern ignoriert, die eine regelrechte Stadtrevolte auslösten. Die Polizei konnte die Piazza Statuto erst nach dreitägigen Zusammenstößen und nach Verstärkung aus anderen Städten zurückerobern. Die Protagonisten der Ereignisse waren wieder einmal junge Südländer.

Die KPI bezog sofort Stellung und verurteilte die Aufständischen als „faschistische Provokateure“. Dies war der Beginn einer neuen Etappe in der italienischen Geschichte: In dem Maße, in dem neue Praktiken der Klassenkonfrontation auftauchten, wurde die Distanz zwischen der historischen Linken und den Protestbewegungen immer größer. Die Diskussion innerhalb von Quaderni Rossi war sehr lebhaft und führte 1963 zu einem ersten Bruch. Obwohl sich alle Mitglieder über das revolutionäre Potenzial der neuen Situation einig waren, gab es große Unterschiede in der Frage, welche Haltung man einnehmen sollte. Panzieri war für Vorsicht, während Tronti, Alquati, Negri, Bologna, Asor Rosa und Faina zur Tat schreiten wollten. Im Jahr 1964 gründeten sie Classe Operaia, „eine politische Zeitschrift der kämpfenden Arbeiter“. Die Gruppe wollte nicht nur zur theoretischen Forschung beitragen, sondern auch das Netz von Beziehungen und Kontakten festigen, das in den Jahren zuvor entworfen worden war²⁰.

DIE PARADOXIEN VON MARIO TRONTI

Der von ihrem Direktor Mario Tronti unterzeichnete Leitartikel der ersten Ausgabe von Classe Operaia – „Lenin in England“ – wies den Weg: „Wir sehen eine neue Epoche des Klassenkampfes heraufziehen. Die Arbeiter haben sie den Kapitalisten mit der objektiven Kraft der organisierten Kräfte in den Fabriken aufgezwungen. […] Die Arbeiterklasse führt und erzwingt eine bestimmte Art der Kapitalentwicklung. […] Ein neuer Anfang ist notwendig.“²¹ Als streitbarer und paradoxer Denker war Tronti überzeugt, dass die jüngste Verschärfung der Arbeiterkämpfe den Weg für eine revolutionäre Umgestaltung ebnete. Aber anstatt wie Panzieri auf die Spontaneität der Massen zu vertrauen, glaubte er eher an die Intervention der Partei. Seine Ideen fanden ihre endgültige Formulierung 1966 mit der Veröffentlichung von Operai e Capitale, einem Buch voller brillanter Einsichten und suggestiver Bilder, das den Glanz und das Elend der zweiten Phase des Operaismus zusammenfasste. Während sich Neomarxisten anderswo in endlosen Diskussionen über Krisentheorien und den Zusammenbruch des Kapitalismus aufgrund seiner eigenen Widersprüche verloren, bekräftigte Tronti die politische Zentralität der Arbeiterklasse, betonte den subjektiven Faktor und schlug eine dynamische Analyse der Klassenbeziehungen vor. Die Fabrik war nicht mehr der Ort der kapitalistischen Herrschaft, sondern der Kern des antagonistischen Konflikts. Sein Ansatz widersprach der reformistischen Tradition: Der Kampf um den Lohn wurde als ein unmittelbar revolutionärer Kampf betrachtet, sobald es gelang, die Macht des Kapitals zu beugen. Die Krise wurde nicht mehr als Produkt abstrakter innerer Widersprüche verstanden, sondern als Ergebnis der Fähigkeit der Arbeiter, dem Kapital Einkommen abzutrotzen. Trontis Rede konzentrierte sich auf Trends, was in Zukunft eine Konstante im operaistischen Denken sein sollte: Es ging darum, ein theoretisches Modell zu konstruieren, das es ermöglichen würde, den Lauf der Dinge vorwegzunehmen. Deshalb musste man „Marx in Detroit“ setzen, d.h. die Verhaltensweisen des Proletariats in dem am weitesten fortgeschrittenen Land untersuchen, wo der Konflikt in seiner reinsten Form auftauchte.

Eine solche Herangehensweise mag verlockend erscheinen, aber die praktischen Vorschläge, die man daraus ableitete, waren ehrlich gesagt enttäuschend: „Die Organisationstradition der amerikanischen Arbeiterklasse ist die politischste der Welt, weil die Stärke ihrer Kämpfe die ökonomische Niederlage des Gegners ankündigt und sie nicht der Eroberung der Macht näher bringt, um eine andere Gesellschaft in einem Vakuum aufzubauen, sondern der Explosion der Lohnarbeit, um das Kapital und die Kapitalisten auf eine untergeordnete Position in derselben Gesellschaft zu reduzieren“²². Niederlage des Gegners? In den Vereinigten Staaten? Nein, sagte Tronti: „Der reine gewerkschaftliche/syndikalistische Kampf kann uns nicht aus dem System herausführen […], wir brauchen eine Organisation vom leninistischen Typ“²³.

Interessanter war dagegen die Analyse der Beziehung zwischen Fabrik und Gesellschaft: „Auf der höchsten Stufe der kapitalistischen Entwicklung wird die gesamte Gesellschaft zu einem Gelenk der Produktion. Mit anderen Worten: Die ganze Gesellschaft lebt in Abhängigkeit von der Fabrik, und die Fabrik dehnt ihre Herrschaft auf die ganze Gesellschaft aus.“²⁴ Gegen die Interpretation, dass die Ausweitung des tertiären Sektors eine Schwächung der Arbeiterklasse bedeute, argumentierte Tronti, dass mit der Verallgemeinerung der Lohnabhängigen eine immer größere Zahl von Menschen proletarisiert werde, was den Antagonismus nur vergrößere, statt ihn zu verringern. Obwohl Operai e Capitale zu einer Pflichtlektüre für 68er Militante geworden ist, ist es merkwürdig, dass der Autor dieses Buches nie aus der KPI ausgetreten ist und bis heute Mitglied der postkommunistischen PDS ist. Mehr noch: Vor kurzem erklärte Tronti, dass die linke Interpretation seines Buches das Ergebnis eines Irrtums gewesen sei. „Ich war nie ein Spontaneist. Ich war immer der Meinung, dass das politische Bewusstsein von außen kommen muss.“²⁵

Unabhängig von den Ansichten, die Tronti heute vertritt, ist es jedoch offensichtlich, dass er und die Operaisten in den 1960er Jahren eine Front gegen die national-populäre Tradition der italienischen Linken eröffneten, die nicht nur die Politik, sondern auch die Kultur (Philosophie, Literatur, Film und Geisteswissenschaften) umfasste, und dass sie eine erste Antwort auf die Theorien der „totalen Herrschaft“ gaben, die von allen, auch von der kritischen Linken, akzeptiert wurden. Was in Operai e Capitale am aktuellsten erscheint, ist sicherlich die Kritik am technisch-produktivistischen Logos, sowohl am marxistischen als auch am liberalen, und an der – bereits bei Panzieri vorhandenen – Idee, dass das Wissen mit dem Kampf verbunden ist, dass es nicht neutral, sondern parteilich ist.²⁶

Trontis Buch bleibt ein ernsthafter Versuch, den Marxismus zu erneuern, auch wenn er zu nichts geführt hat²⁷. Sein „Subjektivismus“ war Ausdruck einer Rebellion gegen den Objektivismus des Vulgärmarxismus, einschließlich der Frankfurter Schule, wenn man von Marcuse absieht. Tronti erkannte das „Projekt“ des Kapitals, die Gesellschaft in ihrer Gesamtheit zu kontrollieren, aber im Gegensatz zu Adorno interpretierte er es als eine Strategie, um den Arbeiterprotest einzudämmen²⁸. Dieser Subjektivismus war gleichzeitig die Quelle vieler Irrtümer, von denen der schwerwiegendste darin bestand, dass er davon ausging, dass die Logik der kapitalistischen Entwicklung nicht auf der Extraktion von Profit, sondern auf der Kampfkraft der Arbeiter beruhte. Ein solcher Ansatz entfernte ihn von Panzieri und dem frühen Operaismus, der Kapital und Arbeiterklasse als zwei antagonistische, gleichermaßen „objektive“ Realitäten begriff. Panzieri beging zudem nicht den Fehler, zu glauben, dass Lohnerhöhungen einen Systembruch herbeiführen könnten²⁹.

Ohne um jeden Preis einen „wahren“ Marxismus beanspruchen zu wollen, scheint es offensichtlich, dass Trontis Ansatz auf einer partiellen Lektüre von Marx und, mehr noch, auf einer groben Vereinfachung der Realität beruht. Es ist zwar richtig, dass Marx schrieb, dass der Klassenkampf der Motor der Geschichte ist, aber seine Analyse konzentriert sich auf die soziale Beziehung zwischen zwei widersprüchlichen Polen: auf der einen Seite das Kapital als gesellschaftliche Macht, „tote“ Arbeit, reine Objektivität, Weltgeist, und auf der anderen Seite die „lebendige“ Arbeit, die Arbeiterklasse, die Teil und Grundlage der Beziehung ist, aber gleichzeitig ihre Negation begründet. Der Ursprung des Widerspruchs liegt in der Doppelnatur der Arbeiterarbeit, die sowohl abstrakte Arbeit, die Mehrwert produziert, als auch konkrete Arbeit, die Gebrauchswerte produziert, ist. Das Problem – so fügte er hinzu – besteht darin, dass „der Wert nicht auf seiner Stirn eingeschrieben trägt, was er ist“³⁰. Marx zufolge können die Antinomien zwischen „Subjektivismus“ und „Objektivismus“ nicht in der Theorie, sondern in der Praxis gelöst werden³¹, da nur die Schaffung einer neuen Produktionsweise – die berühmte Negation der Negation oder Enteignung der Expropriateure – dies bewirken kann.

Bei Tronti hingegen gibt es sehr wohl eine Hypostasierung des subjektiven Pols: „das Kapital als Funktion der Arbeiterklasse“³². Dies führte dazu, dass er die Arbeiterklasse zur ontologischen Grundlage der Realität machte. Subjektivität war nicht mehr die konkrete Kraft bewusster Individuen, die sich organisieren, um die Welt zu verändern, sondern – für Tronti – eine einfache hermeneutische Kategorie für das Verständnis des Kapitalismus. Was das Negative betrifft, so hatte es sich in Rauch aufgelöst.

Es sollte erwähnt werden, dass fast vierzig Jahre später das gleiche Schema in Empire ständig am Werk ist. Hier wird der extreme Subjektivismus, das Lesen der Geschichte aus der „Arbeiter-Macht“ heraus, zum reinen Delirium: „Von der Manufaktur bis zur Großindustrie, vom Finanzkapital bis zur transnationalen Umstrukturierung und der Globalisierung des Marktes sind es immer die Initiativen der organisierten Arbeiterschaft, die die Konfigurationen der kapitalistischen Entwicklung bestimmen.“ Oder: „Damit kommen wir zu dem heiklen Übergang, durch den die Subjektivität des Klassenkampfes den Imperialismus in ein Empire verwandelt.“ Deshalb ist es notwendig, „den globalen Charakter des proletarischen Klassenkampfes und seine Fähigkeit zu verstehen, die Entwicklungen des Kapitals hin zur Verwirklichung des Weltmarktes vorwegzunehmen und zu präfigurieren“³³. In dieser und vielen ähnlichen Passagen verblasst die Arbeiter-Kapital-Dialektik – diese „Grammatik der Revolution“, wie Alexander Herzen es so schön formulierte – in der Apologie einer widerspruchsfreien Gegenwart.

Wenn die Arbeiter schon jetzt so stark und mächtig sind, warum sollten sie dann die Revolution machen?

BRÜCHE

Die Hauptfunktion von Classe Operaia bestand wahrscheinlich darin, die verschiedenen lokalen Gruppen, die sich an verschiedenen Orten des Landes mit der Arbeiterfrage befassten, zusammenzubringen. Die Gruppe hatte jedoch nur ein kurzes Leben, da sie 1966 sabotiert wurde³⁴. Und warum? Bei einem Treffen in Florenz gegen Ende 1966 stellten Tronti, Asor Rosa und Negri selbst die Frage nach der Dringlichkeit einer politischen Wende. Das zentrale Thema war die Beziehung zwischen Klasse und Partei: Die Klasse verkörperte die Strategie und die Partei die Taktik. Es gab jedoch ein Problem: Während erstere sich der vor ihr liegenden Abrissarbeit sehr bewusst war, war letztere dabei, die Orientierung zu verlieren. Anstatt Öl in das Feuer der Arbeiterproteste zu gießen, musste man unter diesen Umständen in den Gewerkschaften/Syndikate und vor allem in der KPI Entrismus betreiben. Die Idee war, eine Art Arbeiterführung zu bilden, um sie als „Keil“ (so der Ausdruck) in die Partei zu bringen und dadurch das innere Gleichgewicht der Partei zu verändern³⁵.

Es muss erwähnt werden, dass der Operaismus bis dahin ein kollektives Laboratorium gewesen war, eine Art informelles Netzwerk von Intellektuellen, Gewerkschaftern/Syndikalisten, Studenten und Revolutionären verschiedener Richtungen, die alle eine antibürokratische Sensibilität und die Entdeckung einer neuen Welt der kämpfenden Arbeiter gemeinsam hatten. Mit Ausnahme von Tronti hatte sich niemand offen mit der Frage des Leninismus auseinandergesetzt. Man akzeptierte den Lenin, der die Konvergenz von Ökonomie, politischer Krise und der Tendenz der Arbeiter zur Autonomie verstanden hatte, aber die Frage der Partei wurde nicht angegangen.

Eine libertäre Minderheit, die von Gianfranco Faina, Ricardo d’Este und anderen Militanten aus Genua und Turin gebildet wurde, akzeptierte diese Entscheidung für den Entrismus nicht. Der Operaismus, wie sie ihn verstanden, basierte auf der Idee, dass sich subversive Kräfte außerhalb der Logik der offiziellen Parteien und Gewerkschaften/Syndikate zusammenfinden. Sie fanden ihre Inspiration im Rätekommunismus³⁶, bei den spanischen Anarchisten und bei Amadeo Bordiga³⁷. In den folgenden Jahren teilten sie die libertären Positionen der Gruppe Socialisme ou Barbarie und der Situationistischen Internationale und brachen endgültig mit allen Ansprüchen, die Bewegung zu „führen“³⁸. Eine andere Tendenz, die von Sergio Bologna angeführt wurde, versuchte, am ursprünglichen Operaismus festzuhalten, indem sie zu ihrer mühvollen Kleinarbeit bei Fiat und in einigen Fabriken in der Lombardei zurückkehrte³⁹. So kam es nicht zu der angekündigten Wende und Tronti musste zugeben, dass es nicht gelungen war, „den tugendhaften Kreislauf von Kampf, Organisation [nicht Selbstorganisation, Anm. d. Ü.] und Besitz des politischen Terrains zu verwirklichen“⁴⁰.

Zur gleichen Zeit erschwerten wichtige Ereignisse den Plan, die KPI zum Operaismus zu bekehren⁴¹. 1968 begann die soziale Temperatur in Italien auf ein besorgniserregendes Niveau zu steigen. Neue und immer intensivere kulturelle Fermente begannen sich auszubreiten. Die nationalen Probleme vermischten sich mit der internationalen Situation der späten 1960er Jahre (Proteste gegen den Vietnamkrieg, Black Panthers usw.) und leiteten eine Zeit großer Veränderungen ein. Die ersten, die sich in Bewegung setzten, waren die Studenten, die die wichtigsten Universitäten des Landes besetzten: Trient, Mailand, Turin und Rom. Sie begannen damit, den Autoritarismus der Universitäten in Frage zu stellen, und endeten mit Kritik am Kapitalismus, am Staat, am Vaterland, an der Religion, an der Familie etc. Sie zeigten eine besondere Verachtung für die linken Parteien, die sie beschuldigten, zu einem fundamentalen Zahnrad des Regimes geworden zu sein. Ende 1968 und vor allem 1969, als sich die Proteste der Arbeiter verschärften, geriet das System in eine Krise. Der große soziale Bruch, der anderswo in wenigen Monaten verpufft war, erstreckte sich in Italien über fast zehn Jahre, und darin liegt zweifellos die Einzigartigkeit dieser Bewegung. Es versteht sich von selbst, dass diese Explosion der Radikalität die kühnsten operaistischen Hypothesen legitimierte. Die „Strategie der Verweigerung“ war im Begriff, sich zu verwirklichen. Tronti sagte jedoch, dass dies nicht die Geburt einer neuen Epoche sei, sondern vielmehr der letzte und verzweifeltste Ausbruch eines Zyklus von Kämpfen, der sich seinem Ende näherte.

Heute kann man in diesem Pessimismus unbestreitbare Wahrheiten erkennen, aber damals schien alles noch in der Schwebe zu sein. Plötzlich verlieh Tronti dem Staat Attribute, die alles, was er bis dahin geschrieben hatte, negierten. Es gibt keine „Autonomie, keine Selbstversorgung, keine Selbstreproduktion der Krise außerhalb des Systems der politischen Vermittlung der sozialen Widersprüche“ mehr, präzisierte er. In eine klarere Sprache übersetzt bedeutete dies, dass der ökonomische Kampf nicht mehr politisch sein konnte und dass die Arbeiterklasse, die bis dahin als antagonistische Kraft betrachtet worden war, zur einzigen Rationalität des modernen Staates“⁴² wurde. In Wirklichkeit war die Utopie in Trontis Augen am Ende, und das wollte er mit dem Begriff der „Autonomie der Politik“ ausdrücken, einer Ideologie, die ein kurzes Leben hatte, obwohl sie die Entwicklung eines Teils der Operaisten – des Literaturkritikers Alberto Asor Rosa oder des jungen Germanisten Massimo Cacciari – hin zum Akademismus und zur KPI begleitete, wo sie als reuige Reueempfänger aufgenommen wurden. Der Glaube an die Existenz einer „reinen“ politischen Sphäre innerhalb des Staates diente anderen als Rechtfertigung, um einen langen Marsch durch die Institutionen anzutreten.

Innerhalb der KPI gab es eine (kurze) Debatte darüber, ob man den Tiger der Bewegung reiten sollte, aber am Ende setzten sich die konservativsten Positionen durch, so dass die Manifesto-Gruppe (Rossanda, Pintor, Magri) ausgeschlossen wurde. So endete auf wenig ruhmreiche Weise der Weg eines Sektors der „autonomen Marxisten“. Die Mehrheit der anderen, darunter Antonio Negri, sah in der neuen Situation die Möglichkeit, eine revolutionäre Politik außerhalb und sogar gegen die linken Parteien zu betreiben. 1969 gab es eine Vielzahl von linksextremen Gruppen und Grüppchen, die alle das Ziel verfolgten, die bolschewistische Strategie – in ihren verschiedenen Versionen: leninistisch, trotzkistisch, stalinistisch und maoistisch – in Italien nachzuahmen, indem sie eine reine und harte Partei gründeten, die die Macht übernehmen sollte. Die Operaisten gründeten Potere Operaio und Lotta Continua, die sich ebenfalls im Umfeld des Marxismus-Leninismus bewegten, obwohl sie keine besondere Sympathie für das sowjetische oder – zugegebenermaßen – das chinesische Modell zeigten.

Während das Projekt unwirklich war, waren die Konflikte echt, und als die subversiven Gruppen an Boden gewannen, wurde der Staat immer aggressiver. Das Ende war die „Strategie der Spannung“, eine Reihe von Anschlägen und Morden, die der italienische Geheimdienst zwischen 1969 und 1980 mit der Komplizenschaft der jeweiligen Regierungen verübte. Es besteht in der Tat nicht der geringste Zweifel daran – und es gibt Dutzende von Dokumenten, die dies belegen -, dass der Terrorismus in Italien zunächst eine Domäne des Staates selbst und nicht der linksextremen Bewegungen war⁴³.

Da die Geschichte dieser tragischen Ereignisse außerhalb der Ziele dieser Studie liegt⁴⁴, möchte ich hier nur auf die folgenden drei Punkte hinweisen: 1) Indem die KPI 1974 die Strategie des historischen Kompromisses annahm – die für die Kommunisten darauf abzielte, durch ein strategisches Bündnis mit den Christdemokraten in die Regierung einzutreten -, rückte sie noch weiter nach rechts und trug damit zur Legitimierung der Kriminalisierung jeglicher abweichender Meinung bei ; 2) diese Entwicklung sowie die staatlichen Massaker überzeugten schließlich eine große Zahl von Militanten davon, dass der einzig gangbare Weg der militärische sei und dass eine vertikal strukturierte, hierarchische und klandestine Partei notwendig sei; 3) der bewaffnete Kampf war ein Fehler mit unkalkulierbaren Folgen, der die Bewegung in eine blutige – und zum Scheitern verurteilte – Konfrontation mit dem Staat führte.

DIE MISSGESCHICKE DES SOZIALEN ARBEITERS

Vor diesem Hintergrund müssen wir das Denken desjenigen analysieren, der die Nachfolge des Operaismus antrat: Antonio Negri. Er hat seinen Werdegang oft selbst erzählt. Er stammte aus einer einfachen Familie und studierte an der Universität Padua, wo er über den deutschen Historismus promovierte, bevor er seine Studien in Deutschland und Frankreich ausdehnte. Er verfolgte eine erfolgreiche akademische Karriere und veröffentlichte etwa 20 Bücher sowie eine beeindruckende Anzahl von Artikeln in Zeitschriften auf der ganzen Welt. Ab Ende der 1950er Jahre und neben seiner Lehrtätigkeit engagierte er sich politisch, zunächst in katholischen Sektoren, dann in der Sozialistischen Partei und schließlich in der Bewegung der Operaisten⁴⁵.

In der ersten Phase bis hin zu Classe Operaia war Negris Beitrag nicht entscheidend, aber mit der Gründung von Potere Operaio wurde er zum entscheidenden Faktor. Die Gruppe entstand im Sommer 1969 vor dem Hintergrund einer Krise der Studentenbewegung, deren Ursache aus marxistisch-leninistischer Sicht darin bestand, dass die Studentenrevolten nur dann einen Sinn hatten, wenn sie einer „Arbeiterhegemonie“, d.h. der Linie der Organisation, untergeordnet waren. In diesem Sinne war es dringend notwendig, eine politische Führung aufzubauen, die sie in diese Richtung lenken konnte. Negri impulsierte die Idee, eine zentralisierte, „unterteilte“ und vertikale Partei aufzubauen. „Unsere Analyse stützt sich auf die Werke der Klassiker, Marx, Lenin und Mao. In unserer Organisation gibt es keinen Platz für Stimmungen oder Wünschen“, schrieb er in einem Text, der kaum „autonomistische“ Interpretationen zulässt⁴⁶.

Im Gegensatz zu Lotta Continua (LC), einer eher aktivistischen Gruppe, legte Potere Operaio (PO) Wert auf die theoretische Entwicklung, die sich um eine extremistische Interpretation des ursprünglichen Operaismus drehte. Die Subjektivität lag nicht mehr in der Klasse, sondern in der kommunistischen Avantgarde, d.h. in der PO-Gruppe. Daher war es angebracht, die spontanen Antagonismen zu zentralisieren und zu radikalisieren, um sie in eine aufständische Aktion gegen den Staat umzuwandeln. Wieder einmal scheiterte dieser Versuch. Der Anfang der 1970er Jahre begonnene Zyklus von Kämpfen trat in seine schwächste Phase ein, und einer seiner letzten Ausdrucksformen war die Besetzung des Fiat-Werks Mirafiori (in Turin), die im März 1973 die Zeit der großen Auseinandersetzungen zwischen Arbeitern und Kapital beendete. Eines der Vermächtnisse dieses Kampfes war das Statut der Arbeiter, eine Reihe von günstigen Bestimmungen für die Arbeitswelt, die heute zu einer leeren Hülle geworden sind.

Während des späten Jahrzehnts hielten die sozialen Konflikte an, aber ihr Gravitationszentrum lag nicht mehr in den Fabriken. Während die wichtigsten außerparlamentarischen Gruppierungen in eine Krise gerieten (PO löste sich 1973 auf und LC 1976), entstand eine Konstellation von kleinen Gruppen unter dem Motto „Lasst uns die Stadt erobern“. Einige dieser Gruppen nannten sich „Großstadtindianer“ oder „Jugendproletariat“. Sie besetzten Gebäude, bildeten soziale Zentren, gründeten Zeitschriften, brachten alternative Kommunikationsprojekte auf den Weg und gründeten feministische und ökologische Vereinigungen.

Mit einer militanten Basis sowohl in den Fabriken als auch in den Stadtvierteln begannen diese Gruppen, sich von den alten Vorstellungen einer separaten Partei und des leninistischen Dirigismus zu verabschieden und nach Alternativen in der Organisation von Räumen der Koexistenz und des sozialen Austauschs zu suchen, die von der herrschenden Legalität autonom waren. Um ihre politische Unabhängigkeit hervorzuheben, verwendeten sie Kürzel, in denen das Wort „autonom“ vorkam – z. B. „Autonome Proletarier“ oder „Autonome Vollversammlung“ -, so dass sie allmählich als „Zone der Arbeiterautonomie“⁴⁷ identifiziert wurden.

Negri interpretierte die neue Phase mit einem militanten Triumphalismus, der das extreme Gegenteil von Trontis Pessimismus (und seiner „Autonomie des Politischen“) war. Für ihn gab es kein Zurück mehr: Die Ablehnung der tayloristischen Arbeit hatte die Mauern, die die Fabrik vom Territorium trennten, niedergerissen. Der gesamte soziale Prozess wurde nun für die kapitalistische Produktion mobilisiert, was die Bedeutung der produktiven Arbeit erhöhte. In dieser neuen Situation verließ der Massenarbeiter die Fabrik, um sich in das Territorium, die diffuse Fabrik, zu bewegen und zum sozialen Arbeiter zu werden, dem neuen Subjekt, dessen Zentralität unser Autor zu verkünden begann. Techniker, Studenten, Lehrer, Arbeiter, Emigranten und Hausbesetzer landeten alle im selben Sack, ohne dass Negri ihren Unterschieden, Besonderheiten und Widersprüchen auch nur die geringste Aufmerksamkeit schenkte.

In seinem Bemühen, die Marxschen Kategorien umzukehren (italienisch: rovesciare), führte er die Kategorie der Selbstverwertung in seine Analyse ein (dieselbe Kategorie, die ein Vierteljahrhundert später ohne weitere Erklärungen in Empire wieder auftauchen sollte)⁴⁸. Worum handelt es sich dabei? Während die kapitalistische Verwertung auf dem Tauschwert beruht, soll die Selbstverwertung – der Dreh- und Angelpunkt von Negris Theoriegebäude – auf dem Gebrauchswert und den neuen Bedürfnissen der Proletarier beruhen. Durch die Verallgemeinerung der Selbstverwertungspraktiken auf dem gesamten Territorium – der diffusen Fabrik – sollte der soziale Arbeiter von nun an für den „garantierten Lohn“ kämpfen.

Von da an verlagerte sich bei Negri der Kern des Konflikts (und damit auch der Analyse) auf den Staat. Er war der Meinung, dass der keynesianische Staat – den er Planstaat nannte – die Errungenschaften der Oktoberrevolution in das Herz der kapitalistischen Entwicklung eingeschrieben hatte, indem er die „Arbeitermacht“ in eine „unabhängige Variable“ verwandelte. Für ihn fand der Hauptkampf nun auf dem Gebiet der Selbstverwertung statt, und da es keine Reproduktion des Kapitals außerhalb des Staates mehr gab, hörte die „Zivilgesellschaft“ auf zu existieren und ließ zwei große Gegner allein, die sich gegenüberstanden: die Proletarier und den Staat⁴⁹.

Trotz ihrer scheinbaren Schlüssigkeit ging diese Argumentation von einer falschen Interpretation des marxistischen Wertbegriffs aus. Für Negri drückte der Gebrauchswert die Radikalität der Arbeiter, ihre subjektive Potentialität, als antagonistisch zum Tauschwert aus. Er war gewissermaßen die „gute“ Seite der Beziehung. Doch wenn man den Standpunkt der Kritik der politischen Ökonomie einnimmt, ergibt ein solcher Ansatz keinen Sinn, denn wie Marx im ersten Kapitel von Band I des Kapitals erklärte, ist der Gebrauchswert keineswegs eine moralische Kategorie, sondern die materielle Grundlage des kapitalistischen Reichtums, die Bedingung für seine Akkumulation.

Wenn sich die Gebrauchswerte zu irgendeinem Zeitpunkt des Zirkulationsprozesses nicht in Tauschwerte verwandeln, hören sie auf, Werte zu sein, und in diesem Sinne begrenzen und bedingen sie den Verwertungsprozess.

Eine von Negris Quellen war Agnes Heller, eine der bekanntesten Exponentinnen der Budapester Schule, die das Konzept der radikalen Bedürfnisse in den Mittelpunkt ihrer Auseinandersetzung mit Marx gestellt hatte. Sie hütete sich jedoch davor, in eine Apologie der unmittelbaren Bedürfnisse zu verfallen. „Das ökonomische Bedürfnis“, schrieb sie, „ist ein Ausdruck der kapitalistischen Entfremdung in einer Gesellschaft, in der der Zweck der Produktion nicht die Befriedigung der Bedürfnisse, sondern die Verwertung des Kapitals ist, in der das System der Bedürfnisse auf der Arbeitsteilung und der Nachfrage des Marktes beruht.“⁵⁰ Negri hingegen vermied die Apologie nicht und entfernte sich damit vom kritischen Marxismus, wobei er vergaß, dass man eine entfremdete Welt nicht auf eine entfremdete Weise bekämpfen kann. Autonomie kann sich zudem nicht unter den unmittelbaren Bedingungen der Klasse ausdrücken. Unter der Herrschaft des Kapitals ist Autonomie ein Projekt, eine Tendenz oder, genauer gesagt, eine Spannung. Sie kann sich nur in Momenten des Bruchs, in entkolonialisierten Räumen, als praktische Realität konstituieren. Wenn diese praktische Realität sozialisiert wird, dann kommen die großen Momente der Krise der Verwaltung, wie in Frankreich 1968 oder in Italien 1977. Im Gegensatz zu Negri ist der Kommunismus nicht das „dynamische konstitutive Element des Kapitalismus“⁵¹, sondern eine andere Gesellschaft ohne antagonistische Klassengegensätze, ohne Staatsmacht und ohne merkantilen Fetischismus.

Was ist mit der Partei? „In meinem revolutionären Bewusstsein und meiner revolutionären Praxis kann ich dieses Problem nicht ignorieren“, schrieb der Mann, der sich selbst als der italienische Lenin sah, und erklärte, dass es „dringend notwendig sei, die Debatte über die kommunistische Diktatur zu beginnen“⁵². Die Partei blieb in der Tat eine ungelöste Aufgabe, obwohl sie bereits in Ansätzen existierte, zusammen mit der Organisierten Autonomie (mit Großbuchstaben, um sie von der anderen Autonomie zu unterscheiden), d.h. der Gesamtheit der halbklandestinen Organisationen und ihrer militarisierten Ordnungsdienste, die, angetrieben durch die staatliche Repression, den Klassenkampf mit der Absicht praktizierten, den Antagonismus der Massen in Erwartung des Endkampfes zu „filtern“ und neu „zusammenzusetzen“.⁵³

Das Ergebnis war katastrophal. Der Traum von der Machtergreifung scheiterte schnell an den Klippen der Realität. Ab 1977, der letzten großen kreativen Saison des „Italien-Labors“, bildete die KP eine Einheitsfront mit den herrschenden Christdemokraten. Die Repression trat in eine neue Phase ein und zerschlug alles, was jenseits der parlamentarischen Linken lag, und hob den Unterschied zwischen Terrorismus und sozialem Protest auf.

Jeder für sich und oft in Konkurrenz zueinander setzten die Organisierte Autonomie – oder vielmehr einige ihrer Organisationen⁵⁴ – und die neostalinistischen Roten Brigaden ihren absurden Angriff auf das „Herz des Staates“ (als ob der Staat ein Herz hätte!) fort und rissen das reiche und komplexe Gewebe der Autonomie mit einem kleinen „a“⁵⁵ mit in den Ruin.

Noch 1978, anlässlich der Hinrichtung von Aldo Moro durch die Roten Brigaden (einer der schlimmsten Fehler mit den meisten negativen Folgen, die je von einer revolutionären Gruppe begangen wurden), konnte Negri, obwohl er seine Ablehnung zum Ausdruck brachte, schreiben, dass die positive Seite der Aktion darin bestand, dass sie der Bewegung die „Frage der Partei“ auferlegt hatte⁵⁶. Am 7. April 1979 endete die Halluzination auf tragische Weise, als Negri und Dutzende von Militanten der Autonomie unter der (falschen) Anschuldigung, Ideologen der Roten Brigaden zu sein, inhaftiert wurden. Sie sollten zwischen zwei und sieben Jahren im Gefängnis verbringen, von der Kleingeistigkeit der Machthaber als würdige Opfer bezeichnet, die auf dem Altar des sozialen Friedens geopfert werden sollten⁵⁷. 1980 markierte der letzte Versuch, die Mirafiori-Fabrik zu besetzen, das symbolische Ende eines langen Zyklus sozialer Konflikte, in dem – einzigartig in der europäischen Geschichte – die Kämpfe der Arbeiter und Studenten sowie die Bewegungen für die Neuerfindung des Lebens sich gemeinsam in einem gewaltigen Versuch der kollektiven Befreiung entwickelt hatten⁵⁸.

DIE HELDENTATEN DER MULTITUDE

In den folgenden zwei Jahrzehnten gab Negri die Gewohnheit, soziale Bewegungen als Verifizierung seiner Thesen zu lesen, nicht auf und schrieb zahlreiche (und kryptische) Bücher, ohne jemals auch nur den Hauch einer Selbstkritik zu skizzieren.

Von Foucault, Deleuze und Guattari hat unser Autor eine starke Abneigung gegen die Dialektik geerbt⁵⁹. Bereits in seiner Studie über die Grundrisse, die das Ergebnis eines Seminars in Paris war, schrieb er, dass „der methodische Horizont von Marx sich niemals auf den Begriff der Totalität konzentriert“. Stattdessen ist er „durch die materialistische Diskontinuität der realen Prozesse gekennzeichnet“, so dass der Materialismus die Dialektik sich selbst unterordnet⁶⁰.

Negri sieht die kapitalistische Gesellschaft als ein Feld von Kräften, die sich in einem ständigen Kampf befinden. Im Unterschied zu den französischen Poststrukturalisten glaubt er jedoch, dass die treibende Kraft hinter den sozialen Prozessen die Trennung oder, anders ausgedrückt, der soziale Antagonismus ist. Es ist die Aufgabe der Reflexion, den entscheidenden Antagonismus zu identifizieren, seine Tendenzen zu erforschen und ihn zur Explosion zu bringen. Unmittelbar danach bewegt sich die Analyse zu einem neuen Feld, definiert es neu und so weiter⁶¹. Das Kapital wird nicht mehr als prozessierender Widerspruch (Marx), sondern als progressive Affirmation eines im Voraus bekannten Subjekts begriffen.

In Spinoza, die wilde Anomalie, das Negri im Gefängnis schrieb, präzisierte er nach und nach sein Projekt: an der materiellen Konstitution der radikalen Subjektivität im Westen zu arbeiten, indem er die Kluft zwischen den Philosophien der Macht und denen der Subversion aufreißt. Um Spinoza herum sah er eine „anomale“ Tradition sich verdichten, die die Produktivität des Subjekts bejaht und von Machiavelli bis Marx reicht, gegen die Achse, die durch die Triade Hobbes-Rousseau-Hegel verkörpert wird⁶². Negri fand in Spinoza eine vorweggenommene Kritik der Hegelschen Dialektik und die Geburt des revolutionären Materialismus. So dass Negri der stalinistischen Erfindung des Diamat einen neuen ontologischen Horizont entgegenstellt, der sich auf die spinozistische Kategorie der Macht stützt. Dieser Ansatz ignoriert die Kritik am sowjetischen Marxismus, die fünfzig Jahre zuvor von linken Kommunisten geäußert wurde, nämlich dass der Marxsche Materialismus weder eine Philosophie noch eine Ökonomie ist, sondern die revolutionäre Theorie des kämpfenden Proletariats. Die dialektische Bewegung war für die Linksradikalen nie Ausdruck eines universellen Geschichtsgesetzes und schon gar nicht einer Wissenschaft, sondern „der spezifischen Logik eines spezifischen Objekts“, des Kapitalismus, eines undurchsichtigen Gesellschaftssystems, das auf Fetischismus“⁶³ beruht.

In seinem Buch über Spinoza taucht bei Negri zum ersten Mal der Begriff der Multitude auf, mit anderen Worten, das neue globale Subjekt, das nach und nach den sozialen Arbeiter verdrängen und ihn fast zwanzig Jahre später in den unbestreitbaren Helden des Empire verwandeln wird⁶⁴. Woher kommt diese mit großem Getöse angekündigte Multitude⁶⁵? An der Schwelle zur Moderne nannten Hobbes und die Philosophen der Souveränität die Gesamtheit der Menschen so, bevor sie zum Volk wurde⁶⁶. Die Menge war für sie jedoch etwas rein Negatives, das sich auf eine undifferenzierte und wilde menschliche Gesamtheit bezog, die noch nicht in einem Staat organisiert war. Negri kehrt das Konzept um und nimmt es als unverzichtbare Grundlage für eine radikale Demokratie⁶⁷. Die zeitgenössische Multitude wäre die Form der sozialen und politischen Existenz der „Mehreren“, des „offenen Ensembles“, das sich als Alternative zur Konstellation Volk-Generalwille-Staat aufbaut.

Während das Volk zu Identität und Homogenität tendiert, erklärt Negri, würde die Multitude auf jenes Jenseits der Nation verweisen, das angesichts der Krise des Staates das pluralistische Subjekt einer neuen, offenen, einschließenden und postmodernen verfassungsgebenden Gewalt wäre⁶⁸.

Hier stellt sich eine Frage: Wie geht unser Autor das Problem des Sprungs vom 17. Jahrhundert in die Gegenwart an? Und, konkreter, wie kommt man vom sozialen Arbeiter zur Multitude? Negri stellt sich diese Frage nicht. Stattdessen versucht er, seinem neuen Werk soziologische Substanz und Tiefe zu verleihen, indem er sich einerseits auf Marx und andererseits auf die umfangreiche Literatur stützt, die mit der Computerrevolution einhergeht.

Mit der Krise des Fordismus, so Negri, verlor die industrielle Arbeiterklasse ihre zentrale Position in der Gesellschaft. Ein beträchtlicher Teil der Arbeitskräfte ist heute mit immaterieller Arbeit beschäftigt, d.h. mit Tätigkeiten, die sich mit der Handhabung von Zeichen, technisch-wissenschaftlichem Wissen, Nachrichten und Kommunikationsflüssen befassen⁶⁹. Nach und nach, so Negri, tendiert das Element des akkumulierten menschlichen Wissens dazu, die Oberhand zu gewinnen.

Es gibt nichts gegen diese Behauptungen einzuwenden, die sich auf das berühmte Maschinenfragment der Grundrisse stützen, wo Marx feststellt, dass mit der Entwicklung der Großindustrie die Schaffung von Reichtum „selbst wieder in keinem Verhältnis steht zur unmittelbaren Arbeitszeit, die ihre Produktion kostet, sondern vielmehr abhängt vom aügemeinen Stand der Wissenschaft und dem Fortschritt der Technologie, oder der Anwendung dieser Wissenschaft auf die Produktion.“⁷⁰ Marx fügte hinzu: „Sobald die Arbeit in ihrer unmittelbaren Form aufhört, die Hauptquelle des Reichtums zu sein, hört die Arbeitszeit auf, ihr Maß zu sein, und muss aufhören, es zu sein; folglich hört der Tauschwert auf, das Maß des Gebrauchswerts zu sein. Die Mehrarbeit der Masse hat aufgehört, die Bedingung für die Entwicklung des gesellschaftlichen Reichtums zu sein, so wie die Nicht-Arbeit einiger weniger aufgehört hat, die Bedingung für die Entwicklung der allgemeinen Kräfte des menschlichen Insekts zu sein. Auf diese Weise bricht die auf dem Tauschwert beruhende Produktion zusammen, und der unmittelbare Produktionsprozess verliert seine Form des dringenden Bedarfs und seinen antagonistischen Charakter.“⁷¹ Es ist gut, darauf hinzuweisen, dass diese oft zitierten und unbestreitbar visionären Sätze von Marx dennoch etwas unklar sind. Sie sind es deshalb, weil die Bedeutung der Aussage „Produktion auf der Grundlage des Tauschwerts“ nicht ganz klar ist. Bedeutet dies, dass der Kapitalismus von seiner eigenen Entwicklung überholt wurde und sich seinem Ende nähert? Oder dass der Antagonismus zwischen Arbeitern und Kapital endlich gelöst ist? Ich persönlich glaube das nicht, aber die Frage bleibt offen. Was den visionären Aspekt dieser Passage betrifft, so ist er unbestreitbar. Diese Sätze geben uns anregende Schlüssel, um die heutige Zeit und insbesondere die Bedeutung der Computerrevolution zu lesen.

Marx fährt fort: Die Produkte der Industrie werden nun zu „Organen des menschlichen Gehirns, die von menschlicher Hand geschaffen wurden: eine objektivierte Kraft des Wissens“. Die Entwicklung des fixen Kapitals enthüllt, wie weit das allgemeine gesellschaftliche Wissen oder knowledge zu einer unmittelbaren Produktivkraft geworden ist und folglich, wie weit die Widersprüche des gesellschaftlichen Lebensprozesses selbst unter die Kontrolle des general intellect gekommen sind und in Bezug auf diesen umgestaltet (wurden)“⁷². Aus dieser Passage von Marx lässt sich ableiten, dass die Widersprüche der verarbeitenden Produktion auf die Sphäre der „immateriellen“ Arbeit ausgedehnt werden. Negri hat daher Recht, wenn er behauptet, dass sich in einer solchen Situation das Problem des revolutionären Subjekts anders stellt. Sobald die Zentralität der Fabrik überwunden ist, vervielfältigen sich die möglichen antagonistischen Subjekte, während gleichzeitig jede Idee von Notwendigkeit“ wegfällt. Aber warum dann eine einzige Kategorie vorschlagen, die Multitude, die zwangsläufig jeden Unterschied aufhebt?

Es gibt noch mehr. In einer einseitigen Interpretation der Aussagen von Marx scheint Negri zu argumentieren, dass der Kapitalismus als Produktionsweise bereits ausgestorben ist und nur als reine Herrschaft oder „Kontrollvorrichtung“ überlebt⁷³. Und als ob das nicht genug wäre, schielt er auf alle technologischen Utopien, vom „Ende der Arbeit“ bis hin zu den Mythen der postindustriellen Gesellschaft und den Anthropologien des Cyberspace. „Im Ausdruck ihrer eigenen kreativen Energie scheint die immaterielle Arbeit somit das Potenzial für eine Art spontanen und elementaren Kommunismus bereitzustellen.“⁷⁴ In Negris Interpretation entspringt der Kommunismus nicht mehr aus dem Antagonismus oder der kollektiven Ablehnung der kapitalistischen Kooperation, sondern im Gegenteil aus ihrer größeren Ausdehnung durch Wissenschaft und Technik. Er unterstützt die ältesten neoliberalen Ursachen: den neuen Föderalismus, die Europäische Union und sogar die „sozialisierten Unternehmer“ (italienisch: imprenditorialità comune) in Venetien, all diejenigen, die ihre Energie, ihre Intellektualität, ihre Arbeitskraft und ihre Erfindungskraft [ist das eine neue „marxistische“ Kategorie? Anm. d. Ü.] in den Dienst der Gemeinschaft gestellt haben“⁷⁵. So schließt sich der Kreis: Negris Operaismus führt zu einer Apologie der Produktivkräfte, die derjenigen sehr ähnlich ist, die Panzieri rund 40 Jahre zuvor so treffend abgelehnt hatte. Und genau wie bei Tronti verschwindet jede Vorstellung von einer konkreten Autonomie, die auf der unabhängigen Aktion der kämpfenden sozialen Subjekte beruht, so dass die beiden Gegner von vor dreißig Jahren wieder zusammenkommen⁷⁶.

Schließlich ist es zumindest komisch, dass Negri und Hardt am Ende ihres Buches den Heiligen Franziskus als paradigmatische Figur des neuen Militanten erwähnen⁷⁷. In den heutigen sozialen Bewegungen wird ihm das Wort „Aktivist“ vorgezogen, das weniger furchterregend ist und mehr auf die direkte Aktion verweist. Die festlichen Aktionen von jungen (und weniger jungen) Menschen, die seit den Tagen von Seattle die Mächtigen der Erde um den Schlaf bringen, haben wenig mit „Militanz „ zu tun⁷⁸. Was sie stattdessen unterstützt, ist ein spielerischer Wille, „die Perspektive umzukehren“, mit der traditionellen Politik Schluss zu machen und neue Formen der Gemeinschaft zu schaffen⁷⁹.

Um auf das Thema des Konzepts der Multitude zurückzukommen und seine Wirksamkeit zu messen, ist es wichtig, darauf hinzuweisen, dass die Gesamtheit der Veränderungen, die der Kapitalismus in den letzten Jahrzehnten erfahren hat, jedes Gravitationszentrum in den Anti-System-Kämpfen vollständig aufgelöst hat. Der Marxismus selbst ist nur noch eine von vielen Theorien, die neue Bewegungen benutzen können, um sich konzeptionell zu wappnen. Es gibt noch andere: Anarchismus, traditionelle Kosmovisionen, Befreiungstheologie, etc. Die Geschichte wird nicht mehr nur im Westen gemacht. Heute sind soziale Bewegungen per Definition pluralistisch.

Was haben die Ureinwohner von Chiapas und die Fiat-Arbeiter, die französischen Öko-Landwirte und die argentinischen Aufständischen, die Bauern von Karnakata und die Cyberpunks der postmodernen Metropolen gemeinsam? Zweifellos eine Menge, wie uns zum Beispiel Kommandant Mister von der Zapatistischen Armee der Nationalen Befreiung (EZLN) erklärt: „Die Regierungen denken, dass wir Indianer die Welt nicht kennen. Nun, sie sollen wissen, dass wir sie kennen und dass wir von den Todesplänen wissen, die gegen die Menschheit geschmiedet werden, und auch von den Kämpfen der Völker für ihre Befreiung. Wir kennen die Welt und sogar Japan. Denn wir kennen all die Männer und Frauen, die in unsere Dörfer gekommen sind und uns von ihren Kämpfen, ihren Welten und all dem, was sie tun, erzählt haben. Durch ihre Worte sind wir gereist, haben mehr Land gesehen und kennengelernt als jeder Intellektuelle.“⁸⁰ Es ist wichtig, diese Welt, die uns nicht gehört, so schnell wie möglich neu zu gestalten. Jedes Subjekt, jede Bewegung, jede Gemeinschaft im Kampf sucht die Begegnung mit dem Anderen und verlangt gleichzeitig, eine eigene Perspektive und Identität zu bewahren. Und das scheint mir ein großer Schritt nach vorn zu sein. Es ist kein Zufall, dass z. B. in den indigenen Bewegungen Mesoamerikas immer weniger von Interkulturalität und immer mehr von Multikulturalität gesprochen wird. Während das erste Konzept eine zwingende Synthese postuliert, bewahrt das zweite die Spannungen und Besonderheiten.

Es ist unbestritten, dass wir neue Konzepte brauchen, um diese Unterschiede hervorzuheben, und es ist richtig, dass Negri das Konzept des „Volkes“ kritisiert. Aber warum sollte man sie dann zerschlagen, indem man sie innerhalb einer drei Jahrhunderte alten philosophischen Abstraktion aufhebt? Wie ihr Vorgänger, der soziale Arbeiter, ist die Multitude ein erzwungenes Konzept. Am Ende seines Weges kommt Negri auf die Erbsünde des italienischen Operaismus zurück: die unaufhörliche Suche nach einer „Zentralität“, was immer das auch sein mag, der Fetischismus der produktiven Arbeit, die Unfähigkeit, über den Horizont der Fabrik hinauszugehen⁸¹. Das Ergebnis ist ein Subjekt ohne Geschichte, eine Form ohne Inhalt, die letzte Anpassung der alten Verdrehung, mit der die Arbeiterklasse nie aufhört, den Kapitalismus zu belästigen.

EPILOGUE. DAS ENDE DES STAATES-NATION?

Trotz seiner erklärten Abneigung gegen dialektisches Denken hat Negris theoretisches Konstrukt nie aufgehört, hegelianisch zu sein⁸². Sowohl in Empire als auch in seinen früheren Büchern findet man bei Negri immer unterschwellig die Idee einer notwendigen Theologie, einer zirkulären Bewegung und eines glücklichen Endes, die schon in den Anfängen vorhanden war. So wird uns beispielsweise mitgeteilt, dass die Revolutionen des 20. Jahrhunderts nie besiegt wurden, sondern dass sie „alle nach vorne drängten und die Bedingungen der Klassenkonflikte veränderten, indem sie die Voraussetzungen für eine neue politische Subjektivität schufen“⁸³. Mit anderen Worten, sie bereiteten das Ereignis der letzten Realität unserer Zeit, des Empires, und seines notwendigen Feindes, der Multitude, vor. So wie sich der Weltgeist allmählich in der Geschichte manifestiert, indem er von einer Seite der Welt auf die andere springt, verkörpert sich die imperiale Epiphanie in bemerkenswerten Etappen und Figuren, die ihr zu jedem Zeitpunkt unverwechselbare Charaktere verleihen.

Das Epos beginnt in Spinozas Laden und eine seiner zentralen Episoden ist, wie es scheint, die amerikanische Verfassung, weil sie auf „Exodus, auf affirmativen, nicht dialektischen Werten und auf Pluralismus und Freiheit“⁸⁴ beruht. Wir erleben hier die Rückkehr der alten operaistischen Verbundenheit mit den Vereinigten Staaten, die nun mit einigen (unglücklichen) Behauptungen von Hannah Arendt über die amerikanische Revolution gewürzt wird⁸⁵.

Noam Chomsky, zweifellos einer der besten Analysten der Vereinigten Staaten, hat uns jedoch gelehrt, dass „die Verfassung dieses Landes nur eine Schöpfung ist, um den Pöbel an seinem Platz zu halten und zu verhindern, dass er, und sei es auch nur aus Versehen, auf die schlechte Idee kommen könnte, sein Schicksal in die eigenen Hände zu nehmen“⁸⁶. Im gleichen Sinne argumentiert Boron, dass das Dokument entgegen Negris Annahme ein klares Beispiel für das hohe Maß an volksfeindlichem und antidemokratischem Bewusstsein seiner Schöpfer ist. Sollte man also bei Negri und Hardt Einfallsreichtum, Opportunismus oder einen Sinn für Marketing sehen? Und gibt der Anarchist Chomsky dem Bolschewiken Antonio Negri am Ende nicht doch eine Lektion in Sachen Marxismus? Eine weitere neoliberale Fantasie, die von den Autoren von Empire unterstützt wird, ist die Behauptung, dass der Staat-Nation am Aussterben sei. Wir müssen zugeben, dass es zumindest amüsant ist, dass Negri – ein Bewunderer Lenins und außerdem ein alter Stratege der staatlichen Machtübernahme – heute einen solchen Unsinn aus dem Ärmel zieht⁸⁷. Umso mehr, als unter den wenigen praktischen Vorschlägen des Empire der Soziallohn (eine Wiederbelebung des alten „garantierten Lohns“ von Potere Operaio) und die globale Staatsbürgerschaft zu finden sind. Mit anderen Worten: Bedingungslose Grundeinkommen und Papiere für alle, unabhängig von der Nationalität, der Klasse und der sozialen Stellung eines jeden Einzelnen. Ohne hier in die Diskussion über den politischen Sinn und die Zweckmäßigkeit solcher Forderungen einsteigen zu wollen, können wir dennoch auf ihren paradoxen Aspekt hinweisen: Wenn der Staat bereits nicht mehr existiert, an wen wenden sich dann Negri und Hardt?

Der Prozess der Entwicklung des Staates ist in Wirklichkeit sehr widersprüchlich. Auf der einen Seite hat die Privatisierungswelle seine Umverteilungsfunktionen und seine Glaubwürdigkeit ausgehöhlt, indem sie die öffentlichen Bereiche zugunsten des Privatsektors zerstört hat. Auf der anderen Seite war sie durch die Erhöhung des Konfliktniveaus gezwungen, ihre repressiven Funktionen zu verstärken. Deshalb haben wir es heute nicht mit den abgespeckten Staaten zu tun, von denen die von Negri unterstützten Neoliberalen sprechen, sondern vielmehr mit einer Art Kriegskeynesianismus, der die öffentlichen Ressourcen verschlingt, den Armen nimmt, um den Reichen zu geben, und zwar in einem nie zuvor erreichten Ausmaß⁸⁸, und zu diesem Zweck wird ewig die Vogelscheuche des Krieges gegen „Schurkenstaaten“ (Irak, Korea, Libyen, Libanon usw.) oder gegen Feinde im Inneren geschwenkt⁸⁹. Aus all dem lässt sich schließen, dass sowohl in der Ökonomie als auch in der Politik die Funktionen des Staates für den Kapitalismus unverzichtbar bleiben, da er keine Woche überleben könnte, wenn der Staat nicht nur die politischen und militärischen Garantien, die er braucht, sondern auch enorme ökonomische Ressourcen bereitstellen würde. In dieser Hinsicht ist der Fall der USA bezeichnend: Die astronomischen Subventionen für die Landwirtschaft oder die Unterstützungsmaßnahmen für den Lufttransportsektor nach 9/11 sind ein einfacher Beweis dafür, dass der Appetit auf diese Art von Subventionen nicht nachzulassen scheint.

Was die Frage des Imperialismus betrifft, so gehen Negris Überlegungen wie immer von legitimen Bedenken aus. Man kann ihm natürlich nur zustimmen, dass alte Theorien überarbeitet werden müssen, aber um dies zu tun, müsste man zunächst anerkennen, dass – obwohl sich die Dynamik ihrer Beziehungen ständig ändert⁹⁰ – alle Staaten potenziell imperialistisch sind. Zweitens müsste man zugeben, dass heute kein Staat in der Lage ist, mit den USA militärisch, ökonomisch, politisch oder kulturell zu konkurrieren, wodurch eines der Hauptmerkmale des klassischen Imperialismus, wie ihn Rosa Luxemburg analysierte, hinfällig wird, nämlich die Existenz eines gewissen Niveaus von Wettbewerb zwischen Staaten um Märkte, Territorien oder Rohstoffe⁹¹. Seit dem Zusammenbruch des Ostblocks ist kein Staat und keine geopolitische Region mehr in der Lage, der Macht der USA entgegenzuwirken. Wie soll man diese neue Realität bezeichnen? Imperium? Imperialismus? Der Name spielt eigentlich keine Rolle, da klar ist, dass ein einziges Land, die USA, ein globales System von Vasallenstaaten mit begrenzter Souveränität aufzwingt, das – Ironie der Geschichte – dem System sehr ähnlich ist, das die Sowjetunion ihren Satelliten jahrzehntelang aufgezwungen hat⁹². Dieses System verlangt von den Staaten, die es bilden, dass sie nach außen hin schwach sind, d. h. formbar und empfänglich für die Bedürfnisse der USA, aber nach innen hin stark, d. h. repressiv und in der Lage, diese Bedürfnisse ihren Untergebenen aufzuzwingen.

Diese neue Weltordnung führt jedoch immer wieder zu Reibung und Unbehagen, insbesondere – aber nicht nur – zwischen den „gefährlichen Klassen“ einer Welt, die zunehmend von Armut, Unsicherheit und Umweltproblemen geplagt wird. Die Zapatisten in Chiapas, die argentinischen Piqueteros, die Cocaleros in Bolivien, Lula in Brasilien, Chavez in Venezuela und der Neue Kurs in Ecuador sind allesamt Anzeichen für eine Krise im Hinterhof des Imperiums selbst. In Europa hat der Wind von Genua 2001 nicht aufgehört zu wehen und die Demonstrationen gegen den Krieg haben sich vervielfacht. Die Brüche, wenn es sie gibt, entstehen aus den sozialen Bewegungen, wie ein allgemeines „Ya basta“, und nicht durch die Vermittlung der politischen Parteien, die, mit wenigen Ausnahmen, die etablierte Ordnung akzeptieren, selbst wenn sie links sind. Wir sind also weit entfernt von diesem de-zentrierten und deterritorialisierenden Imperium, das von unseren Autoren theoretisiert wird. Die Ereignisse vom 11. September und die Reaktion, die sie in der Bush-Regierung hervorriefen, beweisen einmal mehr das Scheitern ihres theoretischen Modells: Diese Reaktion ist die eines imperialistischen Staates, der den Anspruch hat, den Planeten seinen Interessen anzupassen⁹³.

Eric Hobsbawm stellt fest: „Heute, wie im gesamten 20. Jahrhundert, gibt es einen völligen Mangel an einer effektiven globalen Autorität, die in der Lage ist, bewaffnete Konflikte zu kontrollieren oder zu lösen. Die Globalisierung ist in fast allen Bereichen – Ökonomie, Technologie, Kultur und sogar Sprache – vorangeschritten, außer in einem, dem militärischen und politischen Bereich. Die Territorialstaaten sind immer noch die einzigen wirksamen Autoritäten“⁹⁴. Das Ende des Staates zu verkünden, nützt uns daher nichts. Es ist sogar ein schädlicher Gedanke, da er in keiner Weise zur Aktion beiträgt. Und obwohl diese Behauptung wie eine schreckliche Banalität erscheinen mag, ist es nicht unnütz, sie in Erinnerung zu rufen, wenn wir in der Zeitschrift Rebeldía lesen, dass diejenigen, die sie machen, sich als Teil einer „Linken fühlen, die nicht mehr bereit ist, weiterhin ihre Zeit um den Streit um eine nationale Macht, die nicht mehr existiert, zu verlieren“⁹⁵ (Hervorhebung von mir). Denn nichts ist falscher. Es ist eine Sache, wie John Holloway – und vor ihm die Zapatisten und noch viel früher die Libertären aller Richtungen – zu sagen, dass die Welt nicht verändert werden kann, indem man die Staatsmacht „übernimmt“, und eine andere, ganz andere Sache ist es, zu erklären, dass die nationale Macht nicht mehr existiert⁹⁶. Wer schickt die Panzer nach Chiapas? Wer bewaffnet die Para-Militärs? Wer steckt hinter dem Plan Puebla Panama? Der berühmte de-zentrierte und deterritorialisierende Apparat? Nicht im geringsten! Es ist sehr wohl eine sehr identifizierbare nationale Macht: der mexikanische Staat. Die Staaten-Nationen existieren weiterhin, und sie sind sowohl unsere Feinde als auch unsere Gesprächspartner. Wenn wir ihnen gegenüberstehen, dürfen wir nicht nachlassen: Wir müssen Druck auf sie ausüben, gegen sie kämpfen und sie belästigen. Wir werden gelegentlich mit ihnen verhandeln müssen, und wir werden dies autonom tun. Die Zapatisten haben gezeigt, dass dies möglich ist, und auch wenn die Ergebnisse nicht ihren Erwartungen entsprachen, so haben sie im Gegensatz zu anderen zumindest ihre Würde bewahrt. Unser Weg, der Weg der Bewegungen für Menschlichkeit und gegen den Neoliberalismus, ist nicht frei von Hindernissen. Wie Michael Albert, Moderator der Zeitschrift Z Magazine (und der Website Znet), vorschlägt, setzt er neben theoretischer und praktischer Radikalität auch Flexibilität, Geduld und eine gewisse Dosis Pragmatismus voraus⁹⁷. Denn wir müssen es noch einmal wiederholen: Kapitalismus und Staat-Nation, diese beiden vom Westen geschaffenen Monster, sind zusammen gekommen und werden zusammen verschwinden. Und wenn wir es nicht schaffen, sie in einem Meer von Gelächter zu ertränken, werden sie uns noch eine Weile Gesellschaft leisten, wie Tito Monterrosos Dinosaurier⁹⁸.

Claudio Albertani
Tepoztlán, Morelos, México,
November 2002-Januar 2003.

Text (unveröffentlicht), aus dem Spanischen übersetzt von Miguel Chueca.

* Ich danke Gianni Armaroli, Gianni Carrozza, Clara Ferri, Malena Fierros, John Holloway, Furio Lippi, Raúl Ornelas und Tito Pulsinelli für ihre Kommentare und Vorschläge.

1Michael Hardt und Antonio Negri, Empire, Harvard University Press, 2000.

2Empire, „Die Agonie der sowjetischen Disziplin“, S. 337-341.

3Empire, S. 19.

4M. Hardt, „Il tramonto del mondo contadino nell’Impero“ in der Zeitschrift Posse. Política. Filosofia. Moltitudini, Manifestolibri Edizioni, Mai 2002.

5Atilio A. Boron, Imperio. Imperialismo. Una lectura crítica de Michael Hardt y Antonio Negri, Buenos Aires, CLACSO, 2002.

6Michel Foucault, Microfísica del poder, Ediciones de la Piqueta, 1978, S. 7.

7Negri und Hardt hatten sich bereits von der Postmoderne distanziert in ihrem Buch Il lavoro di Dioniso. Per la critica dello Stato postmoderno, Manifestolibri, 1995, S. 25-28. In Empire führen sie aus: „Die verschiedenen postmodernen Denkrichtungen [sind] Symptome eines Bruchs in der Tradition der modernen Souveränität“, die „den Übergang zur Verfassung des Empire anzeigen“ (S. 186).

8Vor einigen Jahren war Negri der Referenzautor einiger amerikanischer Marxisten. Einer von ihnen, Harry Cleaver, schrieb, dass „wenn Marx nicht gemeint hat, was Negri sagt, nun, dann ist es eben schlecht für Marx“ (sic). (Vgl. George Katsiafikas, The Subversion of Politics. European Autonomous Social Movements and the Decolonization of Everyday Life, Humanities Press International, New Jersey, 1997, S. 226).

9Diese kurze Rekonstruktion stützt sich auf das Buch von Nanni Balestrini und Primo Moroni, L’Orda d’Oro. 1968-1977. La grande ondata rivoluzionaria e creativa, politica ed esistenziale, Feltrinelli, Mailand, 1997, und auf das Buch von Oreste Scalzone und Paolo Persichetti, La Révolution et l’Etat. Insurrections et „contre-insurrection“ dans l’Italie de l’après-68 (Aufstände und Aufstandsbekämpfung im Italien nach 1968), Dagorno, 2000. Man sollte auch Futuro Anteriore lesen. Dai Quaderni Rossi ai movimenti globali: ricchezze e limiti dell’operaismo italiano, Derive/Approdi, Roma, 2002. Ich habe auch die Website http://www.intermarx.com (insbesondere die ausgezeichneten Schriften von Maria Turchetto und Damiano Palano), die Zeitschriften Vis-à-Vis und Primo Maggio sowie einen alten Aufsatz konsultiert, den ich anonym unter dem Titel „Proletari se voi sapeste“ in Al tramonto. Operaismo italiano e dintorni, Beilage der Zeitschrift Insurrezione (Renato Varani editore, Mailand, 1982).

10Franco Alasia, Danilo Montaldi, Mailand, Corea, Feltrinelli, 1978, S. 184.

11R. Panzieri, La crisi del movimento operaio. Scritti, interventi, lettere, 1956-1960, Lampugnani, 1973. Panzieri war Direktor der theoretischen Zeitschrift des PSI, Mondo Operaio.

12Vgl. R. Panzieri, Spontaneità e Organizzazione. Gli anni dei Quaderni Rossi. Scritti Scelti, Biblioteca Franco Serantini, 1994.

13K. Marx, El Capital, Editorial Librerías Allende, 1977, S. 328-330. [Der gleiche Ausdruck „kollektiver Arbeiter“ wird auch in der französischen Fassung verwendet, Anm. d. Ü.).

14Vgl. K. Marx, Das Kapital. Buch I, Kapitel VI (unveröffentlicht), Union générale d’éditions, 1971.

15A.d.Ü., wahrscheinlich ist hier die Rede von Militanten Untersuchungen.

16Sergio Bologna, „Il rapporto fabbrica-società come categoria storica“, Primo Maggio, Nr. 2, Mailand, 1974.

17Antonio Gramsci, Quaderni del Carcere, herausgegeben von Valentino Gerratana, Einaudi, Turin, 1977, Heft 22, „Americanismo e fordismo“, S. 2146.

18R. Alquati, Composizione organica del capitale e forza-lavoro alla Olivetti, Quaderni Rossi, Nr. 2, 1962, S. 63-98. Im Jahr 1975 stellte dieser Autor seine Schriften in Sulla Fiat e altri scritti zusammen, Mailand: Feltrinelli.

19 Danilo Montaldi, „Il significato dei fatti di luglio“, Quaderni di Unità Proletaria, Nr. 1, 1960. Montaldi war ein libertärer Intellektueller, der der Gruppe Socialisme ou Barbarie nahestand. Ohne dem Netzwerk anzugehören, übte er einen starken Einfluss auf die frühen Operaisten aus.

20Neben den bereits erwähnten Protagonisten sind unter den Mitgliedern von Classe Operaia Giairo Daghini, Luciano Ferrari-Bravo, Guido Bianchini, Enzo Grillo (Übersetzer der Grundrisse ins Italienische), Oreste Scalzone, Franco Piperno, Franco Berardi, Gianfranco Della Casa, Gaspare de Caro, Gianni Amaroli und Ricardo d’Este zu erwähnen.

21Classe Operaia, Nr. 1, Januar 1964. Abgedruckt in Mario Tronti, Operai e Capitale, Einaudi, Turin, 1966 (neue Ausgabe, 1971), S. 89-95. (Eine französische Version dieses Textes erschien bei Christian Bourgois).

22Tronti, op. cit., S. 298-299.

23Tronti, op. cit., S. 81 und 84.

24Tronti, op. cit., S. 53.

25Tronti, Interview, erschienen in L’Unità, Rom, 8. Dezember 2001. In einem früheren Interview vom 8. August 2000 sagte Tronti: „Wir waren Opfer einer optischen Täuschung.“

26Tronti, a. a. O., S. 14.

27In seinen Considerations on Western Marxism (New Left Book, London, 1976) widmet Perry Anderson dem italienischen Operaismus nicht eine Zeile.

28 In der Negativen Dialektik bekräftigte Adorno die Vorherrschaft des „Gegenstandes“ (italienische Übersetzung, Einaudi, 1975, S. 156-157).

29Siehe z. B. R. Panzieri, „Plusvalore e capitale“, a.a.O., wo der Autor auf die Einheit des Kapitalismus als soziale Funktion hinweist.

30Marx, El Capital, Band I, S. 88.

31Seiten von Karl Marx. Ausgewählt, übersetzt und eingeleitet von Maximilian Rubel. 1. Kritische Soziologie, Payot, 1970, S. 103.

32Tronti, op. cit., S. 221.

33Empire, S. 261 und 291.

34Die letzte Ausgabe der Zeitschrift erschien im März 1967.

35Gianni Armaroli (genuesischer Mitarbeiter von Classe Operaia), Brief an den Autor, 30. Dezember 2002.

36Die wichtigsten Theoretiker der Arbeiterräte waren die holländischen Tribunalisten (so genannt nach der von ihnen herausgegebenen Zeitschrift De Tribune) Anton Pannekoek und Herman Gorter; neben den Deutschen Karl Korsch, Otto Rühle und Paul Mattick.

37Im Gegensatz zu dem, was oft gesagt wird (siehe z. B. Octavio Rodríguez Araujo, Izquierdas e izquierdismos. De la Primera Internacional a Porto Alegre, Siglo XXI editores, 2002, S. 115), war Bordiga kein Rätekommunist, sondern ein überzeugter Anhänger der bolschewistischen Idee einer Partei. Siehe dazu seine Polemik mit Gramsci in Antonio Gramsci-Amadeo Bordiga. Debate sobre los consejos de fábrica, editorial Anagrama, 1973. Es war jedoch Bordiga – der Gründer und erste Sekretär der KPI – und nicht Gramsci, der sich der Bolschewisierung der westlichen Parteien widersetzte, die ab 1923 von der Kommunistischen Internationale durchgesetzt wurde.

38Um 1967 entstanden in Genua der Circolo Rosa Luxemburg, die Lega Operai-Studenti und Ludd-Consigli Proletari (die auch in Rom und Mailand vertreten waren). In Turin wurde 1970 die Organizzazione Consiliare und 1971 Comontismo gegründet. Als kleine, aber bedeutende Gruppen wurden diese Gruppen aus den Geschichten der 1968er Bewegung praktisch ausgelöscht.

391969 gründeten Sergio Bologna und andere die Zeitschrift La Classe, die als Sprachrohr für die Arbeiterkämpfe bei Fiat diente. Bologna war an der Gründung von Potere Operaio beteiligt, bevor er in den 1970er und 1980er Jahren die Zeitschrift Primo Maggio, eine Bastion des ursprünglichen Operaismus, betreute.

40Tronti, zitiertes Interview, 8. August 2000.

41Zwischen 1968 und 1971 mündete der Versuch in die Gründung der Zeitschrift Contropiano, die von Asor Rosa und Cacciari herausgegeben wurde und an der sowohl Tronti als auch Negri mitarbeiteten.

42M. Tronti, Sull’autonomia del politico, Feltrinelli, 1977, S. 7, 19 und 20.

43Eduardo di Giovanni, Marco Ligini, La strage di Stato, Samonà e Savelli, 1970 (Neuauflage Avvenimenti, 1993).

44Zu Negris kuriosesten Ideen gehört die Lobpreisung der „Abwesenheit von Erinnerung“. Siehe Antonio Negri, Du Retour. Abécédaire biopolitique, Calmann-Lévy, 2002, S. 111.

45Vgl. A. Negri, Du retour.

46Antonio Negri, Crisi dello Stato-piano, comunismo e organizzazione rivoluzionaria, Feltrinelli, 1972, S. 181. Dieser „aufständische Neoleninismus“ wird systematisiert in A. Negri, La fabbrica della strategia. 33 lezioni su Lenin, Libri Rossi, 1977.

47Eine der bekanntesten Gruppen dieser Tendenz war das Collettivo di via dei Volsci in Rom, das bald Radio Onda Rossa, einen noch existierenden Sender der Bewegung, gründen sollte.

48Negri hat das Thema der Selbstverwertung in Il dominio e il sabotaggio. Sul metodo marxista della trasformazione sociale. Feltrinelli, 1978. Vgl. auch Empire, S. 491 und 493.

49A. Negri, Proletari e Stato. Per una discussione su autonomia operaia e compromesso storico, Feltrinelli, 1976, S. 30. Die Frage der Auflösung der Zivilgesellschaft im Staat wird in Empire, S. 51, 398-399 wieder aufgegriffen.

50Agnes Heller, La teoria dei bisogni in Marx, Feltrinelli, 1977, S. 26.

51A. Negri, Marx oltre Marx. Quaderno di lavoro sui Grundrisse, Feltrinelli, 1979, S. 194.

52A. Negri, Il dominio…, S. 61 und 70.

53In den 1970er Jahren gab es in Italien Dutzende, wahrscheinlich sogar Hunderte von Gruppen, die den bewaffneten Kampf praktizierten. Neben den Roten Brigaden sind unter vielen anderen die Nuclei Armati Proletari (NAP), Prima Linea, Mai più senza fucile, Azione Rivoluzionaria und Proletari Armati per il Comunismo zu nennen.

54Im Gegensatz zu dem, was ich in Memoria, Nr. 167 (Januar 2003, S. 5) gelesen habe, gab es in Italien nie eine Gruppe namens „ Autonomia Operaia“ (Arbeiterautonomie). Negri leitete eine der vielen Organisationen, die das Lager der Arbeiterautonomie bildeten.

55Über die tragische Bilanz des bewaffneten Kampfes siehe Cesare Bermani, Il nemico interno. Guerra civile e lotte di classe in Italia (1943-1976), Odradek, 1997.

56Rosso, Mai 1978. Die in Mailand herausgegebene Zeitschrift war das Organ der Gruppo Gramsci, einerOrganisation, die von Negri geleitet wurde.

57 Nach zwei Jahren Haft wurde Negri dank seiner Wahl zum Abgeordneten auf den Listen der Radikalen Partei freigelassen. 1983 ging er ins Exil nach Frankreich.

58In den 1980er und 1990er Jahren blieb das Projekt eines libertären Operaismus in den Überlegungen einiger Kollektive wie Primo Maggio, Collegamenti-Wobbly und Vis-à-Vis lebendig.

59Empire, S. 183 und 187.

60A. Negri, Marx oltre Marx, S. 55.

61A. Negri, Marx oltre Marx, S. 24-25.

62A. Negri, Spinoza, S. 394. Diese Ausgabe enthält: L’anomalia selvaggia (1980), Spinoza sovversivo (1985) und Democracia e eternità in Spinoza (1994), die wichtigsten spinozistischen Texte von Negri.

63Siehe z. B.: Karl Korsch, Karl Marx, Laterza, 1970, S. 101.

64A. Negri, Spinoza, S. 35.

65Ich habe in Negris Werk erfolglos nach einer befriedigenden Erklärung für den Begriff der „Multitude“ gesucht. Einer seiner Schüler, Paolo Virno, hat diese Aufgabe offenbar übernommen in: Grammatica della moltitudine. Per un analisi delle forme di vita contemporanee, Derive/Approdi, 2002.

66Norberto Bobbio-Michelangelo Bovero. Sociedad y Estado en la filosofía moderna. El modelo iusnaturalista y el modelo hegeliano-marxiano, FCE, México, 1994, S. 94.

67A. Negri-M. Hardt, Il lavoro di Dioniso, S. 27.

68Empire, S. 140.

69Empire, S. 354-359.

70K. Marx, Grundrisse, Bd. II, S. 228.

71 Grundrisse, S. 228-229.

72Grundrisse, S. 230.

73Abrufbar unter www.intermarx.com: Maria Turchetto, „Dall operaio massa all’imprenditorialità comune. La sconcertante parabola dell’operaismo italiano“.

74 Empire, S. 359.

75Negris Brief aus dem Gefängnis von Rebibbia (Rom), datiert vom 10. September 1997, laut der im Internet verbreiteten Version.

76In Il lavoro di Dioniso, S. 29-30, gibt Negri zu, Mario Trontis Theorien über die Autonomie der Politik zu akzeptieren. In Empire hingegen informiert er uns über das Verschwinden des „Begriffs der Autonomie der Politik“ (S. 375).

77Empire, S. 496.

78Laut dem Wörterbuch der Real Academia ist ein „Militant“ jemand, der sich der Militanz verschrieben hat… Die erste Kritik an der Figur des Militanten geht auf das Jahr 1966 zurück und wurde von der Situationistischen Internationale geäußert. Siehe De la misère en milieu étudiant (Über das Elend im Studentenmilieu), das in etwa zwanzig Sprachen übersetzt wurde.

79Es ist kein Zufall, dass Negris Hauptjünger, die Disobiedenti (früher bekannt als Tute bianche – Weiße Overalls – oder Association Ya Basta), ein großer Verwirrungsfaktor in der so genannten Antiglobalisierungsbewegung sind. Sie vereinen das Schlimmste der Politik der alten Linken und das Schlimmste des Medienaktivismus. Im Ausland radikal (1998 wurden sie mit großem Getöse aus Mexiko ausgewiesen), sind sie in Italien zu allen Kompromissen bereit; als überzeugte Pazifisten verbreiten sie wahnwitzige Kriegserklärungen an die Adresse der italienischen Regierung (können aber nicht konsequent sein); als erklärte Zapatisten sind sie auf der Suche nach Wahlämtern… Zu den Inkonsequenzen der Tute bianche (heute Disobbidienti) siehe „Paint it Black. Blocchi neri, tute bianche e zapatisti nel movimento contro la globalizzazione“ von Claudio Albertani, der gleichzeitig in Collegamenti-Wobbly, Nr. 1, Januar 2002 und in französischer Sprache in der Nr. 12 von Les Temps maudits (Januar-April 2002) erschien. Eine englische Version erschien in New Political Science, London, Dezember 2002). Für weitere Informationen über die Aktivitäten der Disubbidienti siehe www.ecn.org/movimento.

80„Zapatistische Reden, Demonstration in San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, 1. Januar 2003“, abrufbar unter http://chiapas.indymedia.org.

81Zum Arbeitsfetischismus bei Negri siehe G. Katsiafikas, a.a.O., S. 225-232.

82Ich übernehme dieses Argument aus Maria Turchettos Essay „L’impero colpisce ancora“ (http://www.intermarx.com).

83Empire, S. 474.

84Empire, S. 459.

85Hannah Arendt, On Revolution, (Neuauflage: Vicking Press, 1996), insbesondere Kapitel III. Negri machte bereits eine Lanze für die amerikanische Verfassung in Il potere costituente. Saggio sulle alternative del moderno (Saggio sulle alternative del moderno), SugarCo, 1992.

86Zitiert in: Boron, a.a.O., S. 110.

87In einem Versuch, Gott und den Teufel zu schonen, formuliert Negri die folgende Frage: „Was ist mit dem Leninismus unter den neuen Bedingungen der Arbeitskraft zu tun? […] Welche Subjektivität muss für die heutige Machtergreifung des immateriellen Proletariats erzeugt werden? Und er antwortet: „Man muss Lenin über Lenin hinausführen, […] zur absoluten Demokratie der Multitude“ (!) Vgl. Toni Negri, „Che farne del Che fare? Ovvero il corpo del General Intellect“, Posse, Mai 2002, S. 123-133.

88Siehe dazu Bushs jüngste Maßnahmen zugunsten von Finanzspekulanten, die eine Steuersenkung von 300 Milliarden US-Dollar auf die Dividenden der Aktionäre vorsehen.

89Krieg gegen ein Individuum, manchmal, wie man bei Bin Laden gesehen hat. Wenn man den jüngsten Erklärungen des Weißen Hauses Glauben schenken darf, wird dieser Zyklus wahrscheinlich mindestens 30 Jahre dauern.

90Einer von Lenins Fehlern war, dass er glaubte, der Imperialismus sei lediglich eine „Etappe“ des Kapitalismus, während er in Wirklichkeit von Anfang an in dessen Logik eingebettet war.

91Stefano Capello, „L’imperialismo da Disraeli a Bush“, Collegamenti Nr. 2, 2002.

92Tito Pulsinelli, „Sobre el señor y los vasallos. Estados Unidos en el atardecer del neoliberalismo“. Zu finden unter www.lafogata.org/02inter/8internacional/sobre.htm

93Negri fühlte sich angesichts dieser Ereignisse übrigens sehr unsicher. Er interpretierte den Fall der Twin Towers zunächst als eine interne Angelegenheit des Imperiums, etwas, das ihm „gehört“, und korrigierte sich dann, indem er argumentierte, dass wir es mit einer imperialistischen Reaktion gegen das Imperium zu tun haben. Hardt unterstützte diese zweite Version in einem kürzlich erschienenen Artikel, in dem er „die Eliten aufforderte, in ihrem eigenen Interesse als de-zentriertes imperiales Netzwerk zu handeln und so den Prozess der Umwandlung der USA in eine „imperialistische Macht nach altem europäischen Muster“ zu unterbrechen“. Ein merkwürdiger Aufruf von einem Propheten der „Multitude „! Von Rückkehr, S. 185 und S. 209. Interview erschienen in Il Manifesto, 14. September 2002.

94Eric Hobsbawm, „La guerra y la paz en el siglo XX“, La Jornada, México, 24. März 2002.

95Rebeldía, Leitartikel der Nr. 1, México, Nov. 2002.

96ohn Holloway, Change the World without Taking Power, Pluto Press, 2002. Zu Unrecht haben viele Kommentatoren Holloway und Negri in einen Topf geworfen.

97Benedetto Vecchi, „Democrazia in Movimento“, Il Manifesto, 18. Januar 2003.

98Claudio Albertani bezieht sich hier auf eine berühmte Kurzgeschichte des Romanciers Tito Monterroso, die die Besonderheit aufweist, dass sie nur einen einzigen Satz enthält: „Al día siguiente, cuando despertó, el dinosaurio seguía todavía ahí“, was übrigens völlig unübersetzbar ist, da das Subjekt des Nebensatzes nicht erklärt wird und nicht klar ist, ob es sich um „él“, „ella“ oder sogar „Usted“ handelt: „Als er am nächsten Tag erwachte [oder: „als sie erwachte“ oder: „als Sie erwachten“ oder „erwachte“], war der Dinosaurier immer noch da. „ (Anm. d. Ü.).