Text von Grupo Barbaria, die Übersetzung ist von uns.
DEN KAPITALISMUS INTERSEKTIONIEREN?
Einleitung
Dies ist nicht das erste Mal, dass wir über die Postmoderne1 schreiben, und doch kommen wir immer wieder darauf zurück. Warum? Zum einen wollen wir einige theoretische und methodische Überlegungen zur Kritik der Postmoderne verfeinern und zum anderen scheint sie uns auch heute noch eine der einflussreichsten Ideologien für diejenigen zu sein, die sich angesichts des Elends dieser Welt aufklären und radikalisieren wollen. Für uns ist es auch eine Frage der Methode. Es ist nicht nur wichtig, was wir über die soziale Realität denken, sondern auch, mit welcher Methode wir uns ihr nähern. Die postmoderne Methode reproduziert, wie wir später erklären werden, unweigerlich die Kategorien des Kapitals und hindert uns daran, eine Kritik zu üben, die dieses System an der Wurzel packt, was für diejenigen von uns, die sich für eine andere Welt einsetzen, unerlässlich ist. Zu verstehen, worin diese postmoderne Methode besteht und welche Konsequenzen sie hat, ist in diesem Sinne nützlich, um eine Methode zu übernehmen, die auf dem Kommunismus und einem festen Bekenntnis zur Revolution basiert. Aus all diesen Gründen erscheint es uns wichtig, auf diese Themen zurückzukommen, und zwar auf eine Art und Weise, die sich unserer Meinung nach nicht wiederholt, sondern die Gründe für die Kritik vertieft, die falschen Dichotomien, die die Verteidiger der Postmoderne oft mit ihren fiktiven Kritikern konfrontieren. Um zu verstehen, woher die Postmoderne kommt, was die Gründe für ihre Stärke und Hegemonie sind, müssen wir wissen, dass das Falsche immer ein Moment des Wahren ist, oder, anders gesagt, dass jede Ideologie ein Ausdruck ist, der aus dem Boden dieser Gesellschaft geboren wird. Es reicht nicht aus, sie einfach als falsch oder negativ anzuprangern, sondern sie als einen verzerrten, fetischistischen Ausdruck der materiellen Produktion und Reproduktion der Welt, in diesem Fall des Kapitalismus, zu verstehen. Wir wissen mit Marx und anderen Gefährten unserer historischen Partei, dass die Ideologie nichts anderes ist als ein weiteres Zeichen für die Metamorphosen des Werts als gesellschaftliches Verhältnis. Ein Ausdruck seiner objektiven gesellschaftlichen Form auf der Ebene des Denkens, des Geistes. Eine geteilte und gespaltene Welt, wie der Kapitalismus, in dem wir leben, reproduziert Ideologien und Theorien, die Spaltung und Trennung zur Grundlage ihres Weltbildes machen. In der gegenwärtigen Phase der kapitalistischen Entwicklung, in der sich die Krise immer mehr zuspitzt, werden die Trennungen zudem immer schärfer. Geld erscheint in seiner Virtualität als authentischer Reichtum, der durch sich selbst bestätigt wird. Wir leben in Zeiten, in denen sich das fiktive Kapital geometrisch vervielfacht und kaum noch etwas mit der realen Wertproduktion zu tun hat. Wenn Trennungen akzentuiert werden, wird eine Theorie möglich, die in die reine Simulation der Sprache verliebt ist, unabhängig von ihrem Bezug zur Realität. All das wollen wir auf den folgenden Seiten näher erörtern und untersuchen.
1. Die Niederlage der revolutionären Welle in den 70er Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts
Die 60er und 70er Jahre des 20. Jahrhunderts markierten das teilweise Ende der konterrevolutionären Periode, die die Niederlage der wichtigen revolutionären Welle einleitete, die das Weltproletariat von 1917 bis 1927 angeführt hatte. In diesen Jahren der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts führte das Proletariat von Frankreich bis Spanien, von Portugal bis Mexiko, von Argentinien bis Italien, von Polen bis zum Iran … erneut eine Welle von Kämpfen an, die in Bezug auf die revolutionäre Kraft und Intensität nicht mit der vorangegangenen Welle vergleichbar war, die aber einen Ausweg aus der konterrevolutionären Langeweile der vorangegangenen Jahrzehnte bedeutete. Eine neue Generation von Proletariern taucht im Klassenkampf auf und versucht, sich in Positionen zu klären: ein teilweiser Ausdruck davon, wie der Klassenkampf aus dem Boden dieser Gesellschaft hervorgeht und mit ihm Minderheiten entstehen, die den historischen Ausdruck der Partei des Proletariats bilden. Diese partielle Kampfwelle scheiterte im Laufe der 1980er Jahre nicht nur an ihren eigenen Grenzen, an einer gesellschaftlichen Kraft (der des kämpfenden Proletariats), die noch weitgehend von den Verwirrungen der siegreichen Konterrevolution lebte (dem Stalinismus, der schließlich ab 1989 in eine endgültige Krise geriet), aber auch, weil der Kapitalismus und seine Bourgeoisien noch viel mehr Handlungsspielraum hatten als jetzt (die Krise begann sich 1973/75 zu manifestieren), als die inneren Grenzen des Kapitals deutlich wurden. Die Revolution wurde als subjektive Dringlichkeit empfunden, aber nicht als materielle Notwendigkeit. Heute leben wir in einem umgekehrten Paradoxon: Der Kapitalismus offenbart deutlich die Unmöglichkeit seiner Existenz in der Zeit (mit der Vertreibung der Arbeitskraft, der geometrischen Zunahme der überflüssigen Menschheit, dem beschleunigten Verbrauch des Planeten…) sowie die tatsächliche Potenzialität des Kommunismus als eine Lebens- und Produktionsweise, die bereits durch die gegenwärtige materielle Entwicklung möglich ist (die Möglichkeit, einen Plan für die Produktion und Reproduktion der Spezies ohne Waren und Geld zu verwirklichen, ist bereits völlig aktuell und möglich), und gleichzeitig wird seine subjektive Möglichkeit nicht gesehen. Wir leben in einer ewigen Gegenwart, in der der Horizont der Zukunft im Bewusstsein des Proletariats gebrochen zu sein scheint.
Als revolutionäre Kommunisten und historische Materialisten sind wir davon überzeugt, dass die Widersprüche des Kapitalismus und die Bedrohung, die er für das Überleben der Spezies und des Planeten selbst darstellt, mit Sicherheit zu einer Verschärfung des Klassenkampfes und der Prozesse der sozialen Polarisierung, von Klasse gegen Klasse, führen werden. Ein Antagonismus, der den Zusammenprall zwischen zwei Welten – Kapitalismus oder Kommunismus, Katastrophe oder Spezies – zutiefst offenbart. Aber in diesem Prozess des Antagonismus und der sozialen Polarisierung, der sich immer weiter ausbreiten wird, ist es sehr wichtig, wie wir Kommunisten die allgemeine Dynamik des Prozesses und die Reichweite der Ziele unseres Kampfes (Gemeinschaft ohne Klassen und ohne Staat) aufzeigen. Und dazu ist es auch unerlässlich, die ideologischen Strömungen, die eine Emanation der alten Welt sind und die in diesem Sinne bewusst oder unbewusst für das Überleben der alten Welt und ihre Katastrophe kämpfen, entschieden zu kritisieren. Unsere Kritik an der Postmoderne muss auf diesem Terrain angesiedelt sein, nämlich auf der Suche nach Klarheit angesichts eines Konzepts, das uns in dieser Welt verwurzelt.
Und tatsächlich geht der Begriff Postmoderne auf ein Buch von Lyotard aus dem Jahr 1979 mit dem Titel Das postmoderne Wissen zurück. Wie wir bereits bei anderen Gelegenheiten angedeutet haben, ist Lyotard ein ehemaliges Mitglied der ultralinken Gruppe Socialisme ou Barbarie (andere prominente Mitglieder waren Castoriadis oder Lefort), einer Gruppe, die ausgehend von internationalistischen Perspektiven und der Suche nach Klassenautonomie, mit dem Trotskismus ab dem Zweiten Weltkrieg gebrochen hatte, allerdings hatten sie dabei eine Reihe von Verwirrungen mitgenommen, wie zum Beispiel den Anspruch, Marx‘ Überlegungen zum Kapitalismus zu aktualisieren, oder die Charakterisierung der UdSSR als bürokratische und nicht-kapitalistische Gesellschaft. Diese Schwächen waren ausschlaggebend für den späteren Niedergang der Gruppe. In jedem Fall scheint es uns wichtig zu betonen, dass Lyotards Buch von 1979 der Moment ist, in dem er sich mit seiner Vergangenheit auseinandersetzt. Und dieser Moment war bereits der Moment der Ebbe und der Niederlage, die sich seit den 1980er Jahren angekündigt hatten. Die Hoffnungen von ’68 waren zur Ernüchterung der Ebbe geworden. Das ist der Moment, in dem die Individuen und ihre Versuche, sich mit der Normalität zu versöhnen, in Erscheinung treten. Die Revolution ist nicht mehr eine materielle Realität, die aus dem Klassenkampf und den Widersprüchen dieser Welt entsteht, sondern wird zu einer Idee. Und für Lyotard ist es eine schlechte Idee. Eine Idee, die zu den schlimmsten Katastrophen, zum Totalitarismus, führt, weil sie die schlimmsten Wurzeln hat: Meta-Narrative, die eine religiöse und teleologische Erlösung suchen, eine unmögliche, kurz gesagt. Wir halten es für sehr wichtig, diesen Ursprung hervorzuheben, weil er die politische und ideologische Matrix der Postmoderne enthält, einer Theorie, die versucht, eine historische Epoche, die Postmoderne, und eine relativistische Sichtweise der Welt zu erklären, die aber im Wesentlichen eine Theorie ist, die aus der Niederlage des Klassenkampfes und des Zyklus der proletarischen Kämpfe, der in den 1960er Jahren entstanden war, geboren wurde. Es ist eine Theorie, die die Konterrevolution aus den Kategorien der Konterrevolution heraus denkt, also das Gegenteil von dem, was wir vorgeben zu tun, die aber als falscher Radikalismus erscheint, weil sie die Kategorien dieser Welt dekonstruieren will und deshalb eine ideologische Faszination unter radikalen Aktivisten ausübt. Aber die verbale Dekonstruktion löscht diese Welt nicht aus, sie untermauert sie.
Postmoderne Autoren, angefangen bei Lyotard selbst, sehen die Postmoderne als eine neue historische Epoche. Diese These wird nicht nur von ihnen, sondern auch von einigen ihrer akademischen Kritiker (Jameson) vertreten, die hier eine neue objektive Epoche (Jameson spricht vom Spätkapitalismus) sehen, die auch einen neuen subjektiven Zugang zu Kultur, Kunst und Denken impliziert. In der Architektur zum Beispiel wird der künstlerische Funktionalismus des Bauhauses oder Le Corbusiers und ihrer Bienenstöcke für Proletarier durch die Gebäude von Robert Venturi, Moneo oder Calatrava ersetzt… die die Heterogenität der Stile, eine Rückkehr zur Vergangenheit und zu den spezifischen Stilen jedes Landes fördern. Wenn wir an ein Gebäude wie das Centre Pompidou in Paris denken, ist es nicht gerade ein Gebäude, bei dem Harmonie oder Funktionalität im Vordergrund stehen, und das ist es, was auffällt und überrascht. Auch im Denken hat die Suche nach dem Begehren Vorrang vor der aufgeklärten Vernunft, der Zweifel vor dem Absoluten. Und die Klassenperspektive wird durch neue soziale Bewegungen identitärer Natur ersetzt. Es ist eine neue Ära, die von einem anderen Weltbild geprägt ist. Und so stellen es uns die Autoren vor.
Wir leugnen nicht, dass es im Kapitalismus Veränderungen und Umwälzungen gibt, aber wir behaupten immer, dass seine kategorischen Grundlagen immer dieselben sind. In Realität erleben wir eine Verschärfung der Krise des Kapitalismus, eine Welt, der die Luft ausgeht, inmitten einer Krise, die ihre Grundlagen leugnet und durch die Erosion der klassischen Institutionen, die das Leben der Menschen getragen haben, ein sinnloses Leben erzeugt. Damit meinen wir die tiefgreifende Krise der traditionellen Organisationen der Arbeiterbewegung, der Parteien und Syndikate auf der linken Seite des Kapitals, der Familie, der Nachbarschaft … Dieser Erosionsprozess und das, was er hervorbringt, in Form eines allgemeinen Unbehagens, der Schwierigkeit, Gewissheiten und feste Sicherheiten zu finden, ist der Nährboden für viele der postmodernen Perspektiven. Auf diese Weise ist die Postmoderne ein Ausdruck dieser Welt in der Krise, die jedoch an ihre Kategorien, an die Kategorien des Kapitals, gebunden bleibt. Eine Welt in der Krise, in der ihre eigenen Kategorien ein zunehmend dysfunktionales und getrenntes Verhältnis zueinander haben: zwischen produktiver Ökonomie und fiktivem Kapital, zwischen Ökonomie und Staaten, zwischen ihrer nationalen und transnationalen Realität. Es handelt sich um eine zunehmend erschöpfte bourgeoise Welt, die sich in der Krise befindet, und in diesem Sinne sagen wir, dass es sich um eine objektive soziale Form des bourgeoisen Geistes handelt: eine Art, über diese Welt zu denken, die die ihr zugrunde liegenden sozialen Kategorien zum Ausdruck bringt.
Die Postmoderne wurde an französischen und amerikanischen Universitäten geboren, d.h. sie ist ein akademisches Produkt. In Wirklichkeit ist das, was wir normalerweise als Postmoderne bezeichnen, zu einem großen Teil eine bestimmte Strömung der bourgeoisen Philosophie aus der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, der Poststrukturalismus, eine Strömung, die von Foucault, Derrida, Deleuze, Guattari und einer langen Reihe von Autoren verkörpert wird, die, vom philosophischen Strukturalismus kommend, eine Theorie konstruieren, die die Subjektivität und den Willen in den Mittelpunkt des Denkens über Philosophie stellt. Diese und andere Autoren unterschiedlicher Herkunft haben ihre mehr oder weniger scharfe Kritik an Marx‘ Werk gemeinsam. Insbesondere die kommunistische Perspektive des Proletariats als universelle Klasse und die materialistische Auffassung von Geschichte als Grundlage für die Analyse der Realität. Gleichzeitig sind der Stalinismus und die Postmoderne die beiden entgegengesetzten Pole derselben Einheit, da sie aus gemeinsamen Ursprüngen schöpfen und in ständigem Dialog mit ihr stehen. Man denke nur an die Beziehung von Foucault und Althusser, die von einem gemeinsamen Strukturalismus ausgehen. Wie wir bereits gesagt haben, ist die Postmoderne als theoretische Strömung aus einer Verherrlichung der Subjektivität entstanden, einem Subjekt, das in seiner eigenen gnoseologischen Soße gekocht wird. Es gibt keine Kausalität zwischen dem wissenden Subjekt und der bekannten Realität, also gibt es auch kein objektives Wahrheitskriterium. Andererseits führt dieser Subjektivismus auch zu politischem Voluntarismus, denn es gibt auch keine Beziehung zwischen dem Willen des Individuums und einer Perspektive, die es übersteigt und umschließt. Das Subjekt strebt nicht nach menschlicher Emanzipation und Befreiung, was in Realität eine religiöse Metaerzählung wäre, die zum Totalitarismus führt. Im Gegenteil, das Subjekt strebt danach, sein eigenes rhizomatisches Begehren zu verwirklichen und brütet somit auch über das Begehren seines eigenen Willens. Alles, was gewollt wird, ist gut.
Wir können also damit beginnen, einige der Merkmale zu definieren, die die sehr unterschiedlichen Autoren, die wir dieser Strömung zuordnen, vereinen.
– Diese Kritik an der Idee der Wahrheit impliziert die Anfechtung aller revolutionären Theorien als teleologischer und religiöser Ausdruck, als eine Geschichte, hinter der sich ein gnostischer Traum von religiöser Erlösung verbirgt, der der irdischen Welt eine religiöse Prüfung auferlegt. Natürlich ist die revolutionäre Theorie für postmoderne Ansichten eine unter anderen, aber als gute bourgeoise Theoretiker ist sie auch eine gefährliche und schlechte. Daher ist die Postmoderne eine Theorie gegen die Revolution und reduziert die Revolution auf eine Idee unter anderen und nicht auf die reale Bewegung, die diese Welt leugnet, d.h. eine Perspektive, die tief in dieser Welt verankert ist.
– Es wird argumentiert, dass die globale Kritik dieser Welt unmöglich ist, unmöglich zu denken und unmöglich zu praktizieren. Es bleiben uns nur die Ränder. Die Postmoderne flieht vor den Zentren, preist und verherrlicht Unterschiede und Heterogenität. Sie wendet sich gegen die Totalität, die sie als Totalitarismus bezeichnet, und nimmt die Fragmente als einen Ausdruck an, der in der Reichweite des menschlichen Willens liegt. In Realität bekräftigt sie damit die Unmöglichkeit, das Fundament zu hinterfragen, das die unterdrückende Einheit dieser Welt untermauert.
– Dieser extreme Relativismus geht Hand in Hand mit der Reduktion der Realität dieser Welt auf theoretische Repräsentationen. Was wichtig ist, ist das Subjekt, das weiß, und nicht das Objekt, das gewusst wird. Die Konzepte und Kategorien des Subjekts, seine begrifflichen Repräsentationen, seine Diskurse und seine Texte. Alles ist Sprache, die Realität wird ausschließlich durch Worte und Sprache gefiltert, Worte, die, wie wir bereits wissen, keinen Grund haben, uns etwas Wahres über die Realität zu sagen. Für prominente postmoderne Autoren wie Derrida wäre diese Beziehung zwischen Denken und Realität eine Form der Metaphysik der Gegenwart. Der Gegenstand ist unserem Wissen nie unmittelbar gegeben, was zwar wahr ist, aber nicht aufgrund einer bloßen ontologischen und ahistorischen Frage, sondern aufgrund der Art und Weise, wie wir in einer undurchsichtigen, vom Kapital beherrschten Welt leben. Nur wenn wir diesen Warenfetischismus aufdecken, können wir die Realität begreifen, die uns beherrscht.
– Wenn die Realität eine (performative) Konstruktion des Subjekts, seiner Sprache und seiner Repräsentationen ist, dann ist es offensichtlich, dass die Postmoderne dem Determinismus des historischen Materialismus radikal entgegensteht, einem Determinismus, der keine Form des Fatalismus ist. Alles ist ein Produkt des menschlichen Willens, Kontingenz und Zufall dominieren in postmodernen Diskursen über Kausalität und Determinismus. Diese Überhöhung der Freiheit steht im Einklang mit früheren Lehren: Die Realität ist nichts anderes als ein Ausdruck der Vorstellungen der Subjekte, die menschliche Emanzipation kann keine reale Grundlage haben, weil sie sonst totalisierend und totalitär wäre, die Handlungen der Subjekte sind ein reiner Ausdruck ihrer Identität und ihres Willens und daher niemals materieller Interessen und Dynamiken.
– Eine Identitätsphilosophie, die sich den materiellen Prozessen der sozialen Polarisierung und der Bildung sozialer Klassen entgegenstellt. Für postmoderne Theoretiker ist alles das Ergebnis von Subjekten, die in ihrer Identität selbstbestimmt sind oder die im Gegenteil ihre Identität durch den Blick der anderen geformt sehen. Es gibt keine materiellen Prozesse, die die Subjekte dieser Gesellschaft formen, d.h. es gibt keine sozialen Klassen. Im Gegenteil, für uns sind Klassen kein Ausdruck sozialer und subjektiver Identitäten, sondern der materiellen Spaltungen dieser vom Kapital beherrschten Welt und der Bewegungen des Kampfes, die auf der Grundlage materieller Widersprüche und Antagonismen das Proletariat als soziale Klasse abspalten, die sich als Partei konstituiert, wie Marx sagte, d. h. als eine gegen die Grundlagen dieser Welt organisierte Subjektivität. Aber dieser ganze Prozess wird vom Determinismus der materiellen Prozesse beherrscht. Identität und soziale Klasse sind nicht gleichzusetzen und passen nicht zusammen. Das Proletariat ist keine Identität unter anderen, die den postmodernen Dreiklang aus Klasse, Rasse und Geschlecht begleiten kann. Und auch die patriarchalische oder rassistische Unterdrückung des Kapitalismus lässt sich nicht aus einer identitären Perspektive heraus verstehen. Die Identitätsbesessenheit der Postmoderne steht im Einklang mit dem Voluntarismus und Antideterminismus, der alle ihre theoretischen Begriffe umgibt.
– Identitarismus, Relativismus, Kritik an Teleologie und Meta-Narrativen, Unmöglichkeit einer emanzipatorischen Perspektive… All dies impliziert eine Kritik des Essentialismus und Dogmatismus, von der wir Kommunisten, die diese Welt negieren wollen, Gebrauch machen werden. Und in der Tat verstehen wir, dass der Kapitalismus durch Kategorien konstituiert wird, die seit seinem Aufkommen als herrschende Produktionsweise im Wesentlichen gleich sind, dass es einen Widerspruch zwischen den menschlichen Bedürfnissen und der Dynamik des Kapitals gibt und dass wir daher von einer menschlichen Natur sprechen können, die, wie alle Formen der Invarianz, dynamisch und nicht statisch ist, aber wesentliche Aspekte enthält: Jeder Mensch muss sich biologisch fortpflanzen, ist ein Gemeinschaftswesen und hat rationale und sentimentale Fähigkeiten. Wir sind natürliche Wesen, die mit Fähigkeiten ausgestattet sind, die, wenn sie nicht entwickelt und eingesetzt werden, eine Entfremdung unseres Seins in der Welt bedeuten, wie Marx und die kommunistische Bewegung von Anfang an erklärt haben. Dies sind die materiellen Grundlagen des Antagonismus und der Gegenposition des Proletariats gegenüber dem Kapitalismus. Die Negation dieses postmodernen Anti-Essentialismus, seine Leugnung der Existenz materieller Grundlagen, impliziert wiederum die Negation sozialer Interessen, die aus der Existenz entstehen und ihr zugrunde liegen. Es bedeutet, wie wir bereits gesehen haben, dass alles auf eine Frage der Identität und nicht der materiellen Existenz reduziert wird. Der Dualismus zwischen Subjekt und Objekt, der der postmodernen Theorie zugrunde liegt, und ihr vorherrschender Subjektivismus implizieren die Reduzierung sozialer Konflikte auf Fragen der Identität und der Anerkennung von Subjekten.
– Die Unmöglichkeit, eine Wahrheit über diese Welt und eine befreiende Praxis zu erreichen. Es sind also Theorien der sozialen Ohnmacht, denn wenn nichts authentischer ist als alles andere, gibt es weder eine Grundlage für den Kampf gegen diese Welt noch eine bessere Perspektive, mit der die bestehende Ordnung überwunden werden kann. Es handelt sich also um eine relativistische Sicht der Welt.
2. Der methodologische Individualismus der Postmoderne
Wir finden es interessant, zu Beginn dieses Teils eine Anekdote zu erzählen, die wir in ähnlicher Form tatsächlich schon bei zahlreichen anderen Gelegenheiten erlebt haben. In einer Diskussion über 1968 und die radikale Kritik der Umweltschützer an dieser Welt wurde uns gesagt, dass unsere Perspektive zwar interessant sei, aber nur von der Ökonomie spreche, dass der Fokus der Analyse auf alle Formen der Unterdrückung ausgeweitet werden müsse. Und die antiindustrielle Reflexion nach 1968 hat dabei geholfen. Dieses kleine Beispiel enthält eine Weltsicht, die typisch für die bourgeoise Soziologie ist und implizit von allen postmodernen Theoretikern aufgegriffen wird. Für sie leben wir in einer Welt, die unterdrückerisch ist, aber aus einer Vielzahl von Quellen besteht, die soziale Macht erklären. Die Analyse des Kapitalismus bedeutet, nur eine der Grundlagen der Herrschaft zu verstehen, in diesem Fall die ökonomische. Es ist jedoch notwendig, die Analyse durch eine Betrachtung der Unterdrückung der Geschlechter, des Kolonialismus, der die Beziehungen zwischen Rassen und Ländern bestimmt, der Umwelt und eines konsumistischen und produktivistischen Konzepts, das den Planeten ausbeutet, zu ergänzen… Nur mit diesem pluralen Ansatz können wir eine aktualisierte Sicht auf die Herrschaft des Systems über unser Leben gewinnen. Das wäre, nicht ganz so schematisch, die Art von Ansatz, mit der wir konfrontiert sind. Und es ist einfach nicht wahr. Es gibt keine Vielzahl von Unterdrückungen, die die Menschen dann durch unsere intersektionalen Kämpfe zusammenführen können. Wenn wir dabei bleiben, bleiben wir in der Art und Weise, wie der Kapitalismus den Menschen in ihrem täglichen Leben, in ihrer Existenz erscheint. Der Kapitalismus trennt uns in eine Vielfalt von Sphären, die voneinander getrennt sind, und lässt jede von ihnen als mit Autonomie ausgestattet erscheinen, mit einer eigenen Macht, hypostasiert, fetischisiert. Es handelt sich um eine Teilwahrheit (so erscheint die Realität den Subjekten), die die konstitutive Unwahrheit des Kapitalismus als globale soziale Beziehung verschleiert. Die Politik erscheint als das privilegierte Terrain kollektiver Entscheidungsfindung, das Recht als die Sphäre staatsbürgerlicher Verhaltensnormen, die Familie als Ort des persönlichen und privaten Zusammenlebens und der Zuneigung, der Markt als die Instanz, in der ökonomische Akteure Waren, Dienstleistungen und Produktionsfaktoren austauschen… Das ist die gewöhnliche Art und Weise, in der der Kapitalismus den Menschen erscheint. Es ist kein Zufall, dass das bisher Gesagte die Grundlage der Theorien des politischen und ökonomischen Liberalismus ist, zum Beispiel der neoklassischen Theorie. Postmoderne Autoren sind in ihren Analysen kritischer, mehr an Max Weber angelehnt als an die Vulgärökonomie. Und deshalb sind sie kritisch. Aber kritische Kritik reicht nicht aus, wie Marx und Engels schon wussten, um diese Welt zu leugnen. Postmoderne Autoren entlarven die Falle, in die wir geraten sind. Nicht alles ist rosig. Es ist notwendig, zu dekonstruieren. Das Recht ist ein biopolitisches Instrument, das die Identität der Menschen unter dem Gesichtspunkt der sozialen Kontrolle formt, die Familie ist ein Terrain der patriarchalen Unterdrückung, oder die Staatsbürgerschaft verbirgt ein weißes, cis- und patriarchales männliches Subjekt, das die Welt beherrscht… Dieser Versuch ist sicherlich kritisch gegenüber der Art und Weise, wie diese Welt erscheint, aber er enthüllt nicht ihre Daseinsberechtigung, ihr Fundament. Es ist kein Zufall, dass die Postmodernen die Frage nach dem Ursprung scheuen. Trotz ihrer genealogischen und archäologischen Bemühungen gibt es keinen Ursprung, der es uns ermöglicht, die Entstehung der Kategorien, die uns beherrschen, konkret und praktisch zu verstehen. Letztlich ist alles das Ergebnis des Willens zur Macht und der Vorherrschaft einiger Subjekte über andere. Männer gegen Frauen, Weiße gegen rassifizierte Menschen, Heterosexuelle gegen Homosexuelle, Behinderte gegen Nichtbehinderte … Und das alles in einer Vielzahl von Kombinationen, die ein komplexes Geflecht aus Privilegien und Gegenprivilegien bilden.
All diese Argumente erklären jedoch nur sehr wenig und verfälschen in der Realität das Wesentliche. Es handelt sich um eine Art Idealtypus (wie in Webers Soziologie), in dem die Dynamik des pluralen Verhaltens von Subjekten verallgemeinert wird. Wie in jeder Verhaltenssoziologie geht es darum, diese Verhaltensweisen zu analysieren und daraus allgemeine Modelle zu konstruieren, die es uns ermöglichen, diese menschlichen Verhaltensweisen zu universalisieren und zu verallgemeinern. Diese Sichtweise setzt das Individuum als treibende Kraft hinter seinem eigenen Verhalten voraus (daher der Begriff methodologischer Individualismus), und das Ziel ist es, es zu beobachten und theoretisch über es nachzudenken. Sie geht vom Konkreten zum Abstrakten. Und das Konkrete wäre das soziale Verhalten von Individuen. In diesem Fall mehr oder weniger privilegierte Individuen, mit mehr oder weniger sozialer Anerkennung, mit mehr oder weniger Machtwillen. Aber der Ausgangspunkt ist immer das Individuum und seine soziale Selbstdarstellung.
Was wäre, wenn das Konkrete in Realität ein historisches Produkt wäre, was wäre, wenn das Konkrete wiederum eine Synthese aus mehreren abstrakten Bestimmungen wäre? Das ist der Ausgangspunkt von Marx und von uns. Das von der Gemeinschaft getrennte Individuum ist ein historisches Produkt des Kapitalismus, ebenso wie die Existenz selbst in den einzelnen Instanzen der Ökonomie, der Politik, des Öffentlich-Privaten, des Rechts, der Nationen… Von diesen Quellen sozialer Macht als natürlicher Sphäre auszugehen, in der die Subjekte handeln, bedeutet einfach, auf dem Terrain der kapitalistischen Welt zu bleiben, aber zu glauben, dass sie natürlich und nicht historisch, neutral und nicht eine Instanz der sozialen Reproduktion und Herrschaft ist. Das Paradoxe an der Postmoderne ist, dass sie in ihrem Versuch, alles in Frage zu stellen, die konstitutiven und historischen Grundlagen des Kapitalismus einfach naturalisiert. In diesem Sinne sagen wir, dass das Konkrete eine Synthese des Abstrakten ist, d. h. der abstrakten Kategorien des Kapitalismus, die die vom Kapital beherrschte Welt der menschlichen Praxis durchdringen und konstituieren. Die Postmoderne naturalisiert die Verhaltensweisen der Subjekte oder erklärt sie allenfalls als Ergebnis unterschiedlicher Vorstellungen oder Machtwillen im Kampf, während sie in Realität Ausdruck der Art und Weise sind, in der der Kapitalismus einen bestimmten Typus von Subjekt und menschlicher Anthropologie hervorbringt.
Der Kapitalismus ist eine Produktionsweise, die einen sehr genauen Ursprung hat. Er entsteht historisch aus den Brüchen der bäuerlichen Gemeinschaften in Europa, die diese Bauern dazu zwingen, Proletarier zu werden, indem sie ihre Arbeitskraft verkaufen, und auf einem Weltmarkt, der mit der kastilischen und portugiesischen Eroberung Amerikas entscheidend erweitert wurde. Indem das Proletariat seine Arbeitskraft an das Kapital verkauft, wird das Kapital produktiv verwertet. Das Kapital schwillt im Wert an, es wird dadurch vermehrt. Das Kapital ist in Realität nichts anderes als Mehrwert, d. h. Wert, der sich mit Wert aufbläht und diesen ständig erhöht. Das macht den Kapitalismus zu einer Produktionsweise, die vom Kapital beherrscht wird, von jener Gesellschaftsform, die vom unerbittlichen Streben nach Wertsteigerung angetrieben wird. Es ist ein System, in dem die Beziehungen zwischen den Menschen den sozialen Dingen untergeordnet sind, das seine eigene Bewegung hat und eine Art zweite Natur darstellt. Was ursprünglich eindeutig eine gewalttätige soziale Beziehung ist, erscheint den Subjekten als etwas Natürliches. Die Geschichte, die aus den Eingeweiden der kapitalistischen Gesellschaft geboren wird, erzählt uns, dass es normal ist, jeden Morgen aufzustehen und zur Arbeit zu gehen, weil wir von irgendetwas leben müssen. Es ist normal, unsere Arbeitskraft zu verkaufen und dafür einen Lohn zu bekommen. Es ist normal, dass der Eigentümer des Produktionsfaktors (der Maschinen), der unsere Arbeitskraft mietet, sich die Früchte unserer zunehmend kollektiven Arbeit aneignet. Das alles ist völlig normal, weil es sich um einen Vertrag handelt, der zwischen Subjekten geschlossen wurde, die frei und gleich in ihrem abstrakten Willen sind. All das findet auf einem bestimmten Markt statt, z. B. auf dem Arbeitsmarkt. Das heißt, was ein gesellschaftliches Ausbeutungsverhältnis ist, erscheint den beteiligten Subjekten als etwas Natürliches, das von gesellschaftlichen Kräften bewegt wird, die nicht von ihnen kontrolliert werden und sich verselbständigen. Deshalb spricht Marx vom Kapital als einer unpersönlichen Kraft (die nicht von uns kontrolliert wird), die sich durch eine automatische Dynamik bewegt und uns zu Anhängseln (Dingen) macht, die ihrer Kraft unterliegen.
Dies ist das soziale Verhältnis, das die Postmoderne zu naturalisieren versucht. Darüber hinaus drückt sich dieses vom Kapital vermittelte soziale Verhältnis nicht nur in einer ökonomischen Sphäre aus, sondern verdichtet und kristallisiert sich in vielfältigen Bestimmungen und Terrains, durch die Aktivitäten, Überlegungen, Umstände, Denkweisen und menschlicher Austausch in Bezug auf die Menschen, die sie aufrechterhalten, objektiviert und autonomisiert werden. Auf diese Weise können wir von verschiedenen Metamorphosen der Wert-Form in den verschiedenen Instanzen des gesellschaftlichen Lebens sprechen, die die für den Kapitalismus typische fetischistische und verdinglichende Logik übertragen. Der Kapitalismus verdinglicht nicht nur die ökonomischen Beziehungen, sondern seine Metamorphosen berühren alles. Der Kapitalismus erklärt nicht alles, aber nichts kann verstanden werden, wenn wir den Kapitalismus nicht verstehen. Die Logik der Wert-Form reproduziert sich auf der Grundlage einer Vielzahl von Trennungen und Spaltungen, die für sie eigen sind: zwischen der Produktion und der Zirkulation von Waren, zwischen der Sphäre der Produktion (Lohnarbeit) und der Sphäre der Reproduktion (der privaten Sphäre von Familien und Elternschaft, dem privilegierten Ort der patriarchalischen Struktur des Kapitalismus), zwischen der privaten Sphäre der Zivilgesellschaft und der des Staates, zwischen Handelsrecht und öffentlichem Recht, zwischen Staatsbürgern und Arbeitern, zwischen Mensch und Natur, zwischen Körper und Geist… All diese Formen sind der Logik des Werts in ihrer fortwährenden und unpersönlichen Reproduktion immanent. Sie sind nicht Ausdruck eines freien individuellen Verhaltens oder eines persönlichen Machtwillens, sondern Formen, in denen die Logik des Werts in einem permanenten Prozess gerinnt. Das verstehen nicht alle bourgeoisen Theoretiker, die in ihren Analysen von der gesellschaftlichen Natürlichkeit des Kapitals ausgehen. Sie können allenfalls die schädlichsten Auswirkungen in Frage stellen, für eine gerechtere Verteilung des Werts oder für die Anerkennung der Opfer der Kapitaldynamik kämpfen. Aber immer ohne die Dynamik selbst in Frage zu stellen. Ohne zu verstehen, dass der Schatten des Kapitals hinter all diesen Bewegungen steht. Denn das kapitalistische Gesellschaftsverhältnis ist nicht nur ein Ausdruck der Produktionsverhältnisse zwischen Kapital und Arbeit. Wenn wir von Kapitalismus sprechen, reden wir nicht nur über Ökonomie, sondern über die gesellschaftliche Gesamtheit, die Ausdruck der Dynamik des Kapitals in Bewegung ist, in der Metamorphose, in der es neue Gesichter in Form von Recht, Demokratie, Staatsbürgerschaft … annimmt. Unsere Kritik am Kapital ist auch untrennbar eine Kritik an der Politik, am Patriarchat, am Recht.
Wir sprechen also nicht über ein soziales Verhältnis, das eine summative Kombination von Netzwerken, Interaktionen und Institutionen ist, sondern im Gegenteil über dieselbe soziale Logik, die das soziale Verhalten in die Metamorphosen der Wert-Form des Kapitals einschreibt. Deshalb kann soziales Verhalten nicht (wie die Postmoderne und die bourgeoise Soziologie meinen) außerhalb dieser Analyse der Bewegungen des sozialen Kapitals verstanden werden, und schon gar nicht als Ausgangspunkt für Gesellschaftskritik.
Das ist der große Unterschied in der theoretischen Methode zwischen unserer Partei und anderen kapitalismuskritischen Strömungen, die jedoch im langen Schatten des Kapitals stehen. Die Postmodernen, als typischer Ausdruck der bourgeoisen Soziologie, gehen von einer analytischen Sichtweise aus, die auf der Art und Weise basiert, wie die Realität den Subjekten erscheint, und von dort aus verallgemeinern sie, wobei sie Gefangene der unpersönlichen Dynamik des Kapitals selbst bleiben. Das soziale Verhältnis, das sich durch mehrere Masken entfaltet, ist für die Menschen in ihrer sozialen Isolation nicht direkt sichtbar und wahrnehmbar. Masken wie Technologie, Warenästhetik, der Überfluss an Objekten, Konsum, Demokratie und Allgemeinwohl, Menschenrechte… Sie alle sind Ausdruck desselben sozialen Wesens, des Kapitals und seiner abstrakten Logik. Es ist nicht sichtbar, aber es wirkt als das wahre Prinzip der Realität. Das Kapital ist eine Reihe von Abstraktionen, die seine soziale Dynamik formen und die, wie wir sagen, untrennbar mit seiner Bewegung selbst verbunden sind. Ihren gemeinsamen Ursprung und ihre Verknüpfung zu ignorieren und sie als autonome und unabhängige Einheiten zu verstehen, entwaffnet uns und macht unsere Kritik ohnmächtig. Lohnarbeit und patriarchalische Familie, Staatsbürgerschaft und Recht, Demokratie und Nation … sind Ausdruck ein und derselben sozialen Welt, nämlich der des abstrakten Individuums, das seine Verbindung zu vorkapitalistischen Gemeinschaften gelöst hat. Das Kapital ist der wahre Geist der Welt, auch wenn es in seiner Unmittelbarkeit nie als solcher erscheint, auch wenn es die Beziehungen zwischen sozialen Dingen oder zwischen verdinglichten und gesellschaftlich produzierten Denkformen vermittelt. Gegen diese materielle Grundlage müssen wir uns wenden. Das Patriarchat oder der herrschende Ökozid sind nicht einfach das Produkt von Weltanschauungen, sondern Ausdrucksformen, die in der Materialität einer sozialen Dynamik verwurzelt sind. Deshalb können wir das Patriarchat nicht dekonstruieren, um es zu beenden, oder weniger konsumorientiert sein, um den Ökozid zu stoppen. Nur eine stärkere Materialität ist in der Lage, dem verborgenen Monster, das sich in seiner automatischen Verwandlung für allwissend hält, ein Ende zu setzen. Der Kommunismus ist die reale Bewegung, die all diese Formen negiert, um sich selbst zu bestätigen und das Kapital zu negieren.
3. Der Wille zur Macht als Ursprung?
Nach dem, was wir bisher gesehen haben, können wir verstehen, dass es eine Logik der Identität gibt, die dieser Gesellschaft innewohnt und die aus ihren Grundlagen und Parametern erwächst. Identität als Selbstbewusstsein in einer klassenbasierten und daher unterdrückerischen Gesellschaft kann nicht anders, als die Grundlagen der Gesellschaft zu reproduzieren, die sie ständig hervorbringt. Deshalb bewegt sich die Identitätspolitik, die der unmittelbarste ideologische Ausdruck der Postmoderne ist, immer innerhalb der Kategorien dieser Welt. Sie verstehen weder ihren Ursprung noch, warum sie sich selbst reproduziert, noch ihre Kategorien oder wie man sie abschafft.
Für die Postmoderne ist alles eine Frage der Macht. Allerdings ist der Ursprung der Herrschaft nicht ganz klar. Es läuft alles auf den Machtwillen einiger Subjekte gegenüber anderen, einiger Weltanschauungen gegenüber anderen hinaus. Wir sind zu einem ewigen Konflikt verdammt, aus dem es keinen Ausweg gibt. Es ist ein Krieg aller gegen alle, der nur in der rechtlichen Anerkennung der subalternen Identität durch den Staat eine Lösung finden kann. Es ist kein Zufall, dass man am Ende zum selben Schluss kommt wie Hobbes, wenn auch auf eine andere Art und Weise. Der Staat als Repräsentant multipler Identitäten dient als Vermittler. Nur er kann diesen ständigen Konflikt durch die Anerkennung subalterner Identitäten vermitteln: durch Gesetze zugunsten von Trans-Personen, durch eine Politik zugunsten rassifizierter Menschen in Schulen, durch eine Politik des Gedenkens an die koloniale Vergangenheit, durch das Abreißen von Statuen ehemaliger Sklavenhalter… Das Problem bei dieser Politik ist, wie bei allem, was der Staat tut, dass er Unterdrückungen nicht auflöst und abmildert, sondern sie auf eine höhere Ebene hebt. Und Tatsache ist, dass der Ursprung dieser realen Unterdrückungen (Rassismus, Patriarchat, der Mangel an Lebenssinn, den viele Menschen heute erleben…) eine gemeinsame Wurzel in der Art und Weise hat, wie der Kapitalismus seine Ausbeutung organisiert, sowie in all den Unterdrückungen, die wir weltweit erleben. Kein Gesetz wird den Rassismus beseitigen. Tatsache ist, dass der kapitalistische Wettbewerb ein Treibstoff ist, der den Funken des rassistischen Motors permanent entzündet. Es ist die kapitalistische Welt, ihre eigene Anthropologie, der permanente Wettbewerb, der in nationalen kollektiven Identitäten organisiert ist, der den Rassismus zu etwas macht, das dem Kapitalismus selbst immanent ist. So ist die Geschichte des Kapitalismus untrennbar mit der Geschichte dieser Unterdrückungen verbunden.
Aber wenn man von einer identitären Sichtweise ausgeht, die alles auf konfliktträchtige Subjekte reduziert, die von einem Willen zur Macht angetrieben werden, bedeutet das logischerweise, dass die Trennung ad infinitum reproduziert wird. Es gibt immer einen anderen, der unterdrückt wird und der anerkannt werden muss. Die postmoderne Logik der Herrschaft und die Logik der Ausbeutung, die unsere historische Partei verteidigt, sind antagonistisch. Die kapitalistische Ausbeutung geht davon aus, dass es eine abstrakte Totalität gibt, den Wert, der seine Herrschaft in allen Lebensbereichen reproduziert und vereinheitlicht. Wie die Subjekte diese Ausbeutung und Beherrschung erleben, kann nur auf der Grundlage dieser konkreten Totalität verstanden werden. Die Aufteilung der Herrschaft in verschiedene Bereiche dient lediglich dazu, nichts zu verstehen und sich innerhalb einer Totalität, die der Kapitalismus ist, in seinen eigenen Kategorien zu bewegen. Das ist es, was mit der postmodernen Identitätspolitik geschieht. Und so können sie sich beim Handeln nur auf die entsprechenden Kanäle beziehen, die ihnen der Kapitalismus selbst in seiner unpersönlichen Reproduktion vorgibt. Wenn es eine subalterne Identität gibt, muss man dafür kämpfen, dass der Staat sie anerkennt und ihr Rechte zugesteht. Die Grundlage der Identitätspolitik sind die Demokratie und der Staat, die Nation und das Gesetz als soziale Bindemittel für die Identität der Subjekte. Identitätspolitik geht von den Trennungen und Fragmentierungen dieser Welt aus und kann nur durch die Kategorien, die diese Welt ihr bietet, eine gescheiterte Einheit und Stabilität versuchen. Wie wir im Abschnitt über Intersektionalität sehen werden, ist die Bedeutung von Rechtsstudien und Praktiken zur Anerkennung von Rechten für Identitätsaktivisten nicht zufällig. Sie ist die logische Konsequenz ihrer eigenen theoretischen Positionen.
Unsere Perspektive besteht nicht darin, die Anerkennung dieser Welt zu erreichen, sondern sie zum Explodieren zu bringen. Es ist die Logik der Negation, um das wahre menschliche Gemeinschaft (Gemeinwesen) zu bejahen, eine Gemeinschaft, die nur durch die Negation der materiellen Grundlagen dieser Welt entstehen kann: Waren, soziale Klassen, Staaten und Nationen. Mit anderen Worten: Es geht weder um Anerkennung noch um die Verteilung von Macht oder Ressourcen, sondern um die radikale Verneinung der Kategorien des Kapitalismus. Unsere Bewegung hat diese negative Bewegung, die die menschliche Gemeinschaft bejaht, historisch als Kommunismus bezeichnet: diese reale Bewegung, die den gegenwärtigen Zustand verneint und überwindet. Das Proletariat ist die revolutionäre Klasse (und nicht nur ausgebeutet), insofern die Proletarier „(…) keine Ideale zu verwirklichen; sie hat nur die Elemente der neuen Gesellschaft in Freiheit zu setzen, die sich bereits im Schoß der zusammenbrechenden Bourgeoisgesellschaft entwickelt haben“ (Marx, Der Bürgerkrieg in Frankreich, Kapitel III). Und dies ist insofern möglich, als das Proletariat die Bildung einer Klasse mit radikalen Ketten voraussetzt, einer Klasse der bourgeoisen Gesellschaft, die keine Klasse der bourgeoisen Gesellschaft ist, einer Gesellschaftsschicht, die das Verschwinden aller Gesellschaftsschichten ist; eines Sektors, der einen universellen Charakter aus seinen universellen Leiden ableitet und keine Sonderrechte beansprucht, weil sie nicht unter einer sozialen Ungerechtigkeit leidet, sondern unter der Ungerechtigkeit selbst, der sich nicht mehr auf einen historischen Vorwand berufen kann, sondern auf einen menschlichen Vorwand, der nicht in einem besonderen Widerspruch zu den Folgen, sondern in einem universellen Widerspruch zu den Prämissen der deutschen öffentlichen Ordnung steht; eines Sektors schließlich, der nicht emanzipiert werden kann, ohne sich von allen anderen Sektoren der Gesellschaft zu emanzipieren und ohne diese ihrerseits zu emanzipieren; mit einem Wort, es bedeutet, dass der totale Verlust des Menschen nur durch die vollständige Wiedergewinnung des Menschen wettgemacht werden kann. Diese Auflösung der Gesellschaft, in Form einer besonderen Klasse, ist das Proletariat.
Wie wir sehen, ist das Proletariat für uns und unsere historische Partei gleichzeitig eine ausgebeutete und revolutionäre Klasse. Es ist revolutionär, weil es in der materiellen und realen Bewegung der Verteidigung seiner menschlichen Bedürfnisse die Notwendigkeit bekräftigt, die gesamte alte Welt, die wir kapitalistisch nennen, aufzulösen und eine neue Welt zu bejahen, die bereits potenziell in den Eingeweiden der alten Welt am Werk ist. Das Proletariat macht kein Sonderrecht geltend, sondern kämpft für die Abschaffung aller Formen des Rechts und damit des Staates. Das Proletariat ist, wie Marx behauptet, die entscheidende Ursache für die Auflösung der kapitalistischen Gesellschaft. Zu diesem Zweck muss es alle dieser Welt innewohnenden Trennungen und Zersplitterungen auflösen, um die kommunistische materielle Gemeinschaft zu bekräftigen. Das Proletariat setzt seine Interessen und Rechte nicht innerhalb dieser Welt durch, sondern kämpft darum, sich selbst zu negieren, indem es die gesamte Welt des Kapitals negiert: nicht nur die Ökonomie als Terrain der Produktion und der Realisierung des Werts, sondern auch die Politik als soziale Vermittlung des menschlichen Willens, das Patriarchat als Kristallisation der Geschlechterverhältnisse, den Rassismus als gewalttätige und unterdrückerische Beziehung zum Anderen… Aus der Perspektive von Marx muss der Kampf zwischen den Klassen, der soziale Krieg, der dem Kapitalismus eigen ist, innerhalb des globaleren Zusammenstoßes zwischen Kapitalismus und Kommunismus verstanden werden. Das Proletariat ist lediglich das handelnde Subjekt dieser Bewegung hin zum Kommunismus, denn um seine menschlichen Bedürfnisse zu verteidigen, muss es sich als Klasse behaupten, indem es sich als Partei konstituiert und durch die Weltrevolution die Bedingungen der Möglichkeit schafft, sich selbst und den Kapitalismus zu negieren. Es ist der einzige Sektor dieser Welt, der darum kämpft, sich selbst auf allen Ebenen seiner Existenz zu negieren.
Weder Anerkennung noch Verteilung: kommunistische Negation.
4. Modernität oder Postmoderne?
Allein die Tatsache, dass wir von Moderne oder Postmoderne sprechen, impliziert bereits eine theoretische Konzeption, die unserer Perspektive und Methode fremd ist. Es ist kein Zufall, dass wir von Produktionsweisen und nicht von Zivilisationen sprechen. Von der Moderne zu sprechen, bedeutet, von einer Zivilisation zu sprechen, die durch ein Weltbild (die Aufklärung) und säkularisierte soziale Praktiken in der Politik geprägt ist. Der vorherrschende Ansatz ist wieder einmal der von Max Weber. In diesen Ansätzen dominieren Perspektiven, in denen die Analyse durch die Zentralität von Ideen, Kultur, Herrschaftswillen und sozialem Verhalten vermittelt wird… Die Prozesse sind unausweichlich, aber nicht aus der Logik unseres historischen Determinismus. Sein Determinismus ist fatalistisch und geht immer von einer Sackgasse aus, aus der es keinen emanzipatorischen Ausweg gibt. Die Moderne birgt in sich den eisernen Käfig, der unser Leben in einer instrumentellen Rationalität gefangen hält. Wir werden zu Anhängseln einer bürokratischen Maschine, die die qualitativen Aspekte unseres Lebens in sich einschließt. Oberflächlich betrachtet unterscheidet sich die Perspektive nicht so sehr von Marx‘ Warenfetischismus, und doch sind der Ausgangspunkt und das Ergebnis völlig anders. Unsere Methode ist diametral entgegengesetzt.
Wenn wir von einem materialistischen und historischen Ansatz ausgehen, der den Kapitalismus als Widerspruch im Prozess begreift, können wir verstehen, dass die kapitalistische Welt in ihrer Materialität viel widersprüchlicher ist, als die Soziologie und die bourgeoise Philosophie zugeben wollen, weil sie letztlich von ihren eigenen Kategorien her denken. Der berühmte Webersche eiserne Käfig ist nicht das Ergebnis bloßer und unvermeidlicher sozialer Komplexität, sondern einer auf alle Aspekte des Lebens verallgemeinerten Logik, der Logik der Ware, die uns zu Dingen und Instrumenten für andere macht und den Waren und Dingen automatisch Persönlichkeit verleiht. Daraus erwächst die instrumentelle Rationalität. Einmal mehr wird deutlich, dass die modernen Sozialwissenschaften nichts anderes sind als objektive Denkformen der Kategorien des Kapitals. Die Moderne als Konzept ist nichts anderes als das Ergebnis der Verallgemeinerung verschiedener Idealtypen, die aus den Erfahrungen und Identitäten des sozialen Verhaltens in dieser Welt hervorgehen. Und natürlich werden soziale Verhaltensweisen von den Menschen auf eine Knast-Weise empfunden. Wir leben ein eingeschlossenes, erstickendes, zunehmend sinnloses Leben. Die Moderne ist all das, und sie wird immer tiefgreifender, denn sie ist keine einfache Logik, sondern die konkrete Materialität, die entsteht und alles in dieser Welt umschließt.
Und gleichzeitig ist sie eine dynamische, widersprüchliche, dialektische Totalität. Dieses letzte Wort, das für manche so magisch ist, als wäre es ein Fetisch, ist dennoch grundlegend für Marx und seinen Ansatz. Marx analysiert stets die widersprüchlichen Pole jeder sozialen Realität, jeder Produktionsweise. Der Kapitalismus ist gleichzeitig eine Katastrophe, aber in seiner eigenen Entwicklung bereitet er seine Negation vor. Deshalb ist die Perspektive von Marx nicht die einer Rückkehr in eine idyllische und ferne Vergangenheit, sondern die der universellen Gemeinschaft, eines Kommunismus als Plan für die Spezies. Der Kapitalismus stirbt an der sozialen Komplexität. Die Entwicklung der Produktivkräfte passt nicht mehr in den engen Rahmen der kapitalistischen Gesellschaftsbeziehungen. Wir können nicht mehr unter der Ägide von Wert, Geld, Ware und abstrakter Arbeit leben. Wie Marx in seinen vorbereitenden Notizen zum Kapital, den Grundrissen, deutlich erklärt:
„Das Kapital fügt hinzu, daß es die Surplusarbeitszeit der Masse durch alle Mittel der Kunst und Wissenschaft vermehrt, weil sein Reichtum direkt in der Aneignung von Surplusarbeitszeit besteht; da sein Zweck direkt der Wert, nicht der Gebrauchswert. Es ist so, malgré lui, instrumental in creating the means of social disposable time, um die Arbeitszeit für die ganze Gesellschaft auf ein fallendes Minimum zu reduzieren und so die Zeit aller frei für ihre eigne Entwicklung zu machen. Seine Tendenz aber immer, einerseits disposable time zu schaffen, andrerseits to convert it into surplus labour. Gelingt ihm das erstre zu gut, so leidet es an Surplusproduktion, und dann wird die notwendige Arbeit unterbrochen, weil keine surplus labour vom Kapital verwertet werden kann. Je mehr dieser Widerspruch sich entwickelt, um so mehr stellt sich heraus, daß das Wachstum der Produktivkräfte nicht mehr gebannt sein kann an die Aneignung fremder surplus labour, sondern die Arbeitermasse selbst ihre Surplusarbeit sich aneignen muß. Hat sie das getan – und hört damit die disposable time auf, gegensätzliche Existenz zu haben –, so wird einerseits die notwendige Arbeitszeit ihr Maß an den Bedürfnissen des gesellschaftlichen Individuums haben, andrerseits die Entwicklung der gesellschaftlichen Produktivkraft so rasch wachsen, daß, obgleich nun auf den Reichtum aller die Produktion berechnet ist, die disposable time aller wächst.“ Karl Marx, Grundrisse, MEW Band 42
Das Problem liegt nicht in der sozialen Komplexität, sondern darin, dass der Grad der materiellen Entwicklung, den die Menschheit erreicht hat, eine unumkehrbare Gabelung impliziert: kapitalistische Katastrophe oder Kommunismus. Tertium non datur. Es gibt kein kleineres Übel und keine Alternative. Unser historischer und dialektischer Determinismus hat nichts mit dem Fatalismus der modernen oder postmodernen Interpretationen des Kapitalismus zu tun. Der Kommunismus ist die Produktions- und Lebensweise, die für unsere Spezies auf der gegenwärtigen Stufe der historischen Entwicklung möglich ist. Tatsächlich ist sie die einzig mögliche, wenn wir nicht in eine immer größere Katastrophe stürzen wollen.
Moderne und Postmoderne ist das Binom, um das sich die Soziologie und die bourgeoise Philosophie heute größtenteils streiten: auf der einen Seite die Verfechter der Moderne und der Aufklärung, wie Habermas; auf der anderen Seite ihre Kritiker, die postmodernen Autoren in ihren verschiedenen Versionen. Für uns ist das eine falsche Dichotomie.
Auf der einen Seite verteidigen Philosophen wie Habermas die europäische Aufklärung als Sinnbild der Vernunft und des menschlichen Fortschritts. Die Moderne mit ihrem Einsatz der Vernunft im öffentlichen Raum ermöglicht eine kommunikative Rationalität, die ihre Grundlage in einer „Lebenswelt“ findet, die nicht von den Strukturen des sozialen Systems kolonisiert werden kann und soll. Die Aufklärung und die Moderne leben in diesem Konflikt zwischen dem Weber’schen eisernen Käfig und der Möglichkeit einer kommunikativen Rationalität, die die Lebenswelt der Menschen, ihre tiefste Verankerung, entwickelt. Die Aufklärung und die philosophische Moderne ermöglichen diese positive Öffnung zum Leben durch die Politik, die verhindert, dass sich ökonomische und politische Systeme von ihren tiefsten anthropologischen Grundlagen ablösen. Habermas und seine postmodernen Gegner haben viel mehr gemeinsam, als sie sich selbst einzugestehen wagen. Wie wir bereits gegenüber den Postmodernen gesehen haben, geht auch Habermas vom Verhalten der symbolisch und kommunikativ strukturierten Subjekte aus, um über die Gesellschaft nachzudenken. Mit anderen Worten: Es sind die Identität der Subjekte und ihre Aktionen, die uns helfen, über das Funktionieren von sozialen Systemen nachzudenken. Daher kann Habermas nicht verstehen, warum die Prozesse der Autonomisierung sozialer, politischer, kultureller und ökonomischer Systeme stattfinden… Dazu muss man die Grundlagen der gesellschaftlichen Produktion und Reproduktion verstehen, und die sind nicht in erster Linie im sozialen Verhalten zu finden. Im Gegenteil, es ist ein Produkt davon.
Dennoch präsentiert sich Habermas auf voluntaristische und idealistische Weise als Verteidiger der modernen Rationalität, als ein unvollendetes Projekt. Die Aufklärung macht es möglich, den Defiziten ihrer Grenzen mit dem Einsatz von authentischer Vernunft und einer deliberativen Demokratie, die kommunikative Aktion einsetzt, zu begegnen. Im Gegensatz dazu sehen postmoderne Autoren den Ursprung des Bösen eindeutig in der Moderne selbst und allem, was sie mit sich bringt, verwurzelt. Eine teleologische Perspektive der menschlichen Entwicklung hin zur Emanzipation, hinter der sich in Realität eine Säkularisierung des religiösen Narrativs verbirgt, eine Form des Gnostizismus, diesmal im Gewand radikaler Ideologien (anarchistisch und/oder kommunistisch), ein Projekt des Social Engineering, hinter dem sich die Totalitarismen des 20. Jahrhunderts verbergen, ein Gebrauch der Vernunft, der die Welt mit monströsen Träumen überzogen hat…. Es gibt kein universelles Projekt, wie die Moderne dachte, denn hinter jedem Universalismus steht immer ein bestimmtes Individuum, das sich unrechtmäßig als das Universelle ausgibt. Und das tut es auf der Grundlage seines Willens zu herrschen.
Alles, wofür wir Platz haben, sind Fluchtlinien in Bezug auf das Bestehende, Subtraktion als Strategie, um totalitäre Meta-Narrative wie die Weltrevolution zu vermeiden, das Molekulare immer besser als das Molare, das Alltägliche im Gegensatz zu den Formen des Social Engineering revolutionärer Programme, die konkreten Identitäten der Individuen im Gegensatz zur Tyrannei der Abstraktionen?
Natürlich hat die postmoderne Vision der Moderne theoretisch viel mit der modernen Philosophie gemeinsam, die sie kritisiert. Sie ist einfach eine Radikalisierung davon, wie wir bereits an anderer Stelle ausgeführt haben.2
Von der Postmoderne aus wird das Universelle als etwas Vorkonstituiertes kritisiert, das Vielfalt und Partikularismen nicht berücksichtigt. Das wird zum Beispiel sehr deutlich, wenn man sieht, wie die Rassifizierung die Vorstellung von der Arbeiterklasse als einer universellen Klasse kritisiert, wenn sie in sich überschneidende und hierarchische Rassen unterteilt ist. Wir wissen bereits, dass damit jede Vorstellung von Universalität beseitigt wird und es dann keinen Ausweg mehr gibt. Im Grunde genommen greift diese Perspektive die ewige Debatte in der Philosophie zwischen dem Universellen und dem Partikularen auf. Postmoderne Autoren sagen uns, dass jedes Universelle nichts anderes als eine eindeutige Reduktion ist, die das Besondere, das Konkrete, auslöscht. Es wäre also eine totalitäre Operation. Und doch ist dies nicht die einzige mögliche Beziehung, die zwischen dem Universellen und dem Partikulären konstituiert werden kann.
Denken wir an unseren kommunistischen Klassenbegriff, der nicht der der soziologischen Arbeiterklasse ist, sondern ein universelles Werden: Wenn das Proletariat kämpft, muss es sich mit den Formen der Trennung auseinandersetzen, die das Kapital ihm auferlegt, um zu siegen, und dabei wird es universell und nimmt die universelle Gemeinschaft des Kommunismus vorweg. Doch das ist unverständlich, wenn wir nicht verstehen, wie der Kapitalismus zuvor die Grundlagen dafür gelegt hat: Er hat den gesamten Planeten unterworfen und proletarisiert, er hat mit seinem individualisierenden Impuls die patriarchalischen und traditionellen Strukturen vorkapitalistischer Gemeinschaften ausgehöhlt, er hat die Religion als Paradigma für das Verständnis der Welt in Frage gestellt und so weiter. Die Beziehung zwischen dem Universellen und dem Partikularen ist von einer ständigen Analogie durchzogen. Einerseits wird das Proletariat zu einer universellen Klasse, indem es sich mit den verschiedenen Formen der Trennung vom Kapital auseinandersetzt, andererseits ist es die Universalität (Totalität) des Kapitals, die die verschiedenen partikularen Instanzen konstituiert, die seinen Bereich ausmachen. Das Universelle und das Partikuläre stehen in der Realität des Kapitalismus und seiner globalen historischen Bewegung in einer ständigen wechselseitigen und dialektischen Beziehung. Das ist etwas ganz anderes als der Reduktionismus, den die postmoderne Auffassung von Kapitalismus darstellt.
5. Unser historischer Faden
Die Postmodernen lesen alles durch ihre Scheuklappen. Alles ist eine subjektive Identität, so dass das Proletariat und seine Geschichte, seine Parteien und formalen Organisationen, sein historisches Programm … auf eine Weltanschauung unter anderen der Moderne reduziert werden. Eine Vision, die in diesem Fall darauf abzielt, die Vorherrschaft des cis-männlichen Arbeiters gegen den Rest der subalternen Minderheiten durchzusetzen. Für sie ist alles eine Geschichte, aber das wirkliche Leben und die Geschichte lassen sich nur auf trickreiche Weise auf bloße Ideenkonflikte reduzieren. Das kommunistische Programm des Proletariats, das genau durch die Negation der Klassengesellschaft und des Proletariats geht, verschwindet daher einfach aus der postmodernen Gleichung. Sie wissen es einfach nicht. Sie trinken so sehr von der Moderne, dass sie nur ein weiterer Ausdruck der Konterrevolution sind, die schon seit 100 Jahren im Gange ist. Für sie ist der Marxismus der Stalinismus, die Proletarier sind die an die kapitalistische Konkurrenz geketteten und in national-kommunistischen Parteien organisierten Arbeiter… Unsere Gegenposition zu dieser Perspektive kann nur frontal sein. Es ist die Frontalität, die wir mit jeder bourgeoisen Fraktion auf der politischen und ideologischen Ebene haben.
Und natürlich unterscheidet sich unsere Geschichte, die unserer Klasse und unserer Minderheiten, sehr von den ignoranten Erzählungen, die in einem Text eingeschlossen sind, um die logozentrische Kontamination3 zu vermeiden, wie Derrida sagen würde, also die Kontamination des realen Lebens. Unsere Klasse und unsere Partei werden dauerhaft aus dem Boden dieser Gesellschaft geboren, deshalb ist sie historisch. Und sie ist ihrem Wesen nach global, wie der Kapitalismus. Es handelt sich um eine materielle, konstitutive und primäre Realität der sozialen Welt, in der wir leben, und nicht um einen bloßen sprachlichen Wunsch. Ein Proletariat, das als Klasse überall für die Verteidigung unserer historischen Interessen gekämpft hat, von der Pariser Kommune 1871 bis nach Russland 1917, von Deutschland 1919 bis nach Ecuador 1922, vom Italien des Bienio Rosso bis zu den chinesischen Proletariern von 1927 und zu den Kämpfen, die in den 1960er und 1970er Jahren mit der Wiederaufnahme des unabhängigen Klassenkampfes die Welt eroberten, von Paris bis zum Vitoria des wilden Streiks, vom Italien des heißen Herbstes bis zu den proletarischen Slums von São Paolo, von den chilenischen cordones industriales bis zu den schwarzen Bergarbeitern Südafrikas, vom Iran 1979 und seinen Shoras oder Arbeiterräten bis zu Polen 1980 oder der koreanischen Kommune Gwangjiu, um nur einige Beispiele unter Zehntausenden zu nennen. Unsere Klasse ist eine materielle Realität, die gegen diese Welt kämpft, wie ein alter Maulwurf, der auftaucht und verschwindet, aber immer wieder auftaucht. Von Niederlage zu Niederlage lernen wir bis zum endgültigen Sieg über diese elende Welt, die die Katastrophe auf allen Ebenen des Lebens reproduziert.
Historische Kontinuität und unser Gedächtnis sind grundlegend für die Zukunft. Nur durch Kontinuität und Lernen aus unserer Vergangenheit ist ein Lebensplan für die Spezies möglich. Und das erfordert Kontinuität mit den historischen Gefährtinnen und Gefährten unserer Partei, die kompromisslos gegen Kapitalismus und Konterrevolution in all ihren Formen gekämpft haben. Das schulden wir den pétroleuses der Pariser Kommune und Chen Du Xiu und den Zehntausenden von chinesischen Kommunisten, die von der Kuomintang und der späteren stalinistischen (maoistischen) Konterrevolution ermordet wurden, an die tausenden vietnamesischen internationalistischen Kommunisten, die durch die Konterrevolution von Ho Chi Minh das gleiche Schicksal erlitten, an die iranischen Proletarier, die auf den Plätzen der Konterrevolution gehängt wurden, während Foucault Khomeinis Ayatollahs bejubelte.…
Für sie alle, bekannte und unbekannte, ist der proletarische Internationalismus eine konstitutive materielle Realität unseres historischen Programms. Das ist weit entfernt von dem postmodernen Baudrillardschen Spiel der reinen Simulation, in dem die Realität nur als leere intellektuelle Projektion existiert.
6. Den Kapitalismus intersektionieren?
Die Intersektionalität wird aus den Grenzen der postmodernen Theorie geboren, wenn sie versucht, sich selbst politisch zu übersetzen. Sie ist ein Versuch, gemeinsame Aktionen zu verwirklichen, wenn die Realität auf ein unendliches Netz von Unterdrückungen reduziert wird, in dem jedes Opfer wiederum ein Unterdrücker sein kann. Das Proletariat als Klasse ist weiß und daher kolonialistisch. Der Feminismus als Reaktion auf den patriarchalen Machismo ist ebenfalls ein weißer Feminismus und folglich rassistisch und kolonialistisch. Der Chauvinist deiner eigenen Rasse ist weniger chauvinistisch, weil er innerhalb seiner kulturellen Parameter verstanden werden muss. Das Gegenteil kann ein Zeichen von Privilegien sein, die sich aus dem Weißsein ergeben.
Die Überlegungen der Philosophin Judith Butler über die Burka4 können als symptomatisches Beispiel für diese Art von postmoderner Ohnmacht dienen. Für sie sollte die Burka als kulturelles Merkmal der Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft, einer gemeinsamen Geschichte, einer Religion und einer Familie verstanden werden. Die Burka dient auch als Schutzmaßnahme für afghanische Frauen Die Burka ist auch ein Instrument zum Schutz der Frauen vor Scham und dient als Abgrenzung des Raums, in dem weibliche Aktivitäten möglich sind. In diesem Zusammenhang erscheint die Burka als ein Instrument zum Schutz vor der Verletzlichkeit und Unsicherheit von Frauen, zumindest in den Ländern, in denen sie verwendet wird. Dies würde für Butler eine gewisse positive Bewertung der Burka bedeuten, da sie mit einem spezifischen Ethos (Brauch, Kultur) der afghanischen Frauen verbunden ist, den sie nicht von heute auf morgen ablegen können. Die Burka abzunehmen bedeutet, diese Frauen nackt zu machen und sie aus ihrer Kultur und Gemeinschaft auszulöschen. Der Feminismus, der dies vorschlägt, verbirgt in Wirklichkeit den Wunsch des westlichen Kolonisators, seine Kultur aufzuzwingen.
Dieses Beispiel ist sehr hilfreich, um das Nullsummenspiel zu verstehen, zu dem die Postmoderne politisch verurteilt ist. Aus dieser Perspektive ist es unmöglich, diese Welt zu überwinden, weil sie immer von ihren Kategorien ausgeht. Wir wollen das, was Butler sagt, nicht bagatellisieren. Natürlich dient die Denunziation der Burka durch westliche Staaten als ideologische Rechtfertigung für ihre imperialistischen Ziele. Aber die berühmte amerikanische Philosophin entwaffnet uns mit ihren Kategorien ganz einfach für jedes Projekt der Befreiung, das im Grunde nur universell sein kann. Die Burka ist eindeutig ein patriarchalisches Instrument der Unsichtbarmachung von Frauen im öffentlichen Raum, ein Zeichen für den patriarchalischen Charakter aller Klassengesellschaften, den wir als Kommunistinnen und Kommunisten bekämpfen müssen. Nur in einem Prozess der antikapitalistischen Klassenrevolution des Weltproletariats wird es möglich sein, die Sackgassen zu überwinden, die von der postmodernen Theorie angeprangert werden, für die Butler eine illustre Vertreterin ist. Nur der Kampf der afghanischen proletarischen Frauen kann ein Mittel zur Befreiung von dieser und anderen Formen der Unterdrückung sein, denn nur das Proletariat hat die Kraft, die totale Negation dieser Welt zu verkörpern.
Postmoderne Autoren entdecken echte Widersprüche innerhalb dieser Welt. Natürlich wird die Aufklärung als Waffe benutzt, um Formen der Unterdrückung ideologisch zu rechtfertigen, die für dieses System und seine soziale und politische Dynamik typisch sind. Das ist es, was sie nicht verstehen. Sie selbst bewegen sich in einer Welt, die von Unterdrückungen und Formen sozialer Herrschaft zersplittert ist, die sie letztlich verinnerlichen, weil sie nicht in der Lage sind, deren Ursachen und Ursprünge zu verstehen. So wird die Burka einfach zu einem Instrument des Ethos der afghanischen Frauen, das auch einen Raum der weiblichen Freiheit abdeckt. Und jeder kritische Anspruch in diesem Zusammenhang würde den westlichen Wunsch nach Vorherrschaft verdecken. Die Postmoderne zeigt sich deutlich als das, was sie ist: die theoretische Strömung der Ohnmacht. Die Identitäten, die der Kapitalismus und andere Klassengesellschaften schaffen, werden in einem unkritisierbaren Jenseits unüberwindbar, dem lokalen Ethos eigen und heilig. Indem man ihren Ursprung nicht als Produkt der Klassengesellschaften versteht und alles auf einen Machtkampf (in diesem Fall West gegen Ost) reduziert, wird das, was das Ergebnis der materiellen Entwicklung der Geschichte und der Klassengesellschaften ist, einfach als natürlich aufgefasst (und ontologisiert).
Die postmoderne Theorie arbeitet mit den eigenen Kategorien des Kapitals. Die Intersektionalität ist nur eine zusätzliche Wendung im Umgang mit diesen Instrumenten. Der Kapitalismus vereinheitlicht sein soziales Wesen, das durch die kapitalistische Konkurrenz zersplittert ist, dank des Rechts. Und es ist kein Zufall, dass Intersektionalität als Theorie geboren und als Begriff in einem Artikel von Kimbelé Cremshow mit dem Titel Mapping the Margins für die Stanford Law Review geprägt wurde. Hier wird deutlich, wie wichtig das Recht für die intersektionale Perspektive ist. Hill Collins und Sirma Bilge, zwei intersektionale Wissenschaftlerinnen, sind der Meinung, dass ihre Perspektive sowohl die Sprache der Aktivistinnen und Aktivisten als auch der Institutionen spricht. Es geht darum, sie zusammenzubringen, und dafür ist die Praxis von Aktivistinnen und Aktivisten sowie Praktikerinnen und Praktikern unerlässlich: Akademikerinnen und Akademiker, Anwältinnen und Anwälte, Sozialarbeiterinnen und Sozialarbeiter… Intellektuelle und Praktikerinnen und Praktiker wenden sich an staatliche Stellen, um die Regierungspolitik zu verändern. Als positive Beispiele nennen diese beiden Akademikerinnen und Aktivistinnen die UN-Weltkonferenz gegen Rassismus in Durban (2001), Yunus‘ Mikrokredite (Nobelpreis für Wirtschaft) usw. Kurz gesagt, Intersektionalität würde dazu dienen, von den Basisorganisationen der Aktivistinnen und Aktivisten und den Fähigkeiten der Fachleute aus in die öffentliche Agenda der Staaten einzugreifen, um eine günstige öffentliche Politik für verschiedene Minderheiten der Klasse, der Rasse, des Geschlechts usw. umzusetzen. Mögliche Beispiele sind Kampagnen, um Druck auf die Obama-Regierung auszuüben (Why we can’t wait), die bereits erwähnte Kampagne zu Mikrokrediten oder wie Intersektionalität für internationale Organisationen nützlich sein könnte, um die soziale Ungleichheit in der Welt besser zu verstehen, wofür als Beispiel eine Konferenz über inklusiven Kapitalismus in London im Jahr 2014 genannt wird.
Diese Art der Interpretation von Intersektionalität ist besonders pragmatisch. Sie stellt eine Art sehr gemäßigten Verteilungsliberalismus dar. Wir erkennen an, dass andere intersektionale Perspektiven zwar in der Form radikaler sein können, aber niemals im Inhalt. Die Inhalte sind immer die Instrumente, die der Kapitalismus dir anbietet, wenn du dich innerhalb seiner Kategorien und Unterteilungen bewegst, wie es unsere Postmodernisten tun. Wie Elizabeth Duval in ihrem Buch After Trans sagt, wenn sie mit Paul Preciado polemisiert, ist an der queeren Perspektive nichts Revolutionäres. Sie ist lediglich ein Versuch, die staatliche Anerkennung bestimmter Rechte zu erreichen (was Duval als gute Linke positiv sieht).
Intersektionalität spricht einfach von verschiedenen Achsen der Ungleichheit, die autonom und unabhängig voneinander sind (Klasse, Rasse, Geschlecht, Gender, Fähigkeiten, Sexualität… und so weiter und so fort). Es gibt keine Hierarchie der Unterdrückung über andere und Pluralismus ist dieser Idee von verschiedenen Herrschaftssystemen immanent. Seine Logik ist typisch für verschiedene persönliche Diskriminierungen, die auf Kategorien beruhen, die für Menschen spezifisch sind (z. B. Weißsein bei Weißen) und die als Wille zur Macht und nicht als Realität einer kapitalistischen Herrschaft zum Ausdruck kommen, die vor allem durch eine unpersönliche und automatische Dynamik realisiert wird. Für intersektionale Autorinnen wäre unser Ansatz ein Ausdruck von monistischem und theologischem Reduktionismus. Aber es ist auf jeden Fall die Realität des Kapitalismus und seiner versteckten Masken, die auf diese Weise funktioniert.
Wie wir gesehen haben, neigt die Postmoderne mit ihrer empirischen Methode dazu, Identitäten auf der Grundlage des unmittelbaren Verhaltens von Individuen zu verdinglichen, die in Wirklichkeit ein konkreter Ausdruck der kapitalistischen Welt sind. Die Klassenidentität, an die Postmodernisten denken, hat viel mit den soziologischen Erfahrungen von Arbeiterinnen und Arbeitern zu tun, und dasselbe könnte man auch von Geschlecht oder Rasse sagen. Was sie nicht analysieren, ist, warum soziales Verhalten und Identitäten auf diese Weise organisiert sind. Dafür reichen ihre Idealtypen nicht mehr aus, sondern sie müssen verstehen, wie die Abstraktion des Kapitals sie konstruiert.
Für die Theoretikerinnen der Intersektionalität sind diese Achsen der Ungleichheit in jedem Fall Ausdruck unterschiedlicher Diskriminierungserfahrungen, die die Menschen auf besondere Weise machen: unterschiedliche Hierarchien des Schmerzes, die eine Vielfalt von Geopolitiken der Angst und intersektionalen Beschwerden ausdrücken. Da die Achsen der Ungleichheit vielfältig sind und immer unterschiedlich in jeder Person verkörpert werden, können wir verstehen, dass intersektionale Einheit ein frommer und unmöglicher voluntaristischer Wunsch nach einem Treffen zwischen schwarzen und weißen Feminismen, Epistemologien des Südens und Gender-Dekolonialität, zwischen schwulen und rassifizierten iranischen Bewegungen bleibt, zu deren Ethos die Verfolgung von Homosexuellen gehört…
An diesem Punkt und als Zusammenfassung können wir mit sieben Ideen abschließen:
1. All dies ist der Preis dafür, dass man von verdinglichten Kategorien ausgeht, die aus dem unmittelbaren Verhalten von Individuen gewonnen werden, und zu diesem Zweck eine empirische Methode anwendet, die für die Schaffung von Idealtypen typisch ist.
2. Die Postmoderne ist das Ergebnis einer statischen und kristallisierten Vorstellung von den Trennungen des Kapitals, die nicht in der Lage ist, die Dynamik der historischen Perspektive zu erkennen, in der sich die Klassengesellschaften und insbesondere der Kapitalismus bewegen.
3. Indem es das Proletariat als Klasse auf eine Identität unter anderen reduziert, versäumt es, seine potenzielle Realität als globale Negation dieser Welt zu begreifen, und erklärt damit letztlich die Unmöglichkeit einer solchen Negation.
4. Die Postmoderne umgeht Geschichte und Herkunft bei der Analyse von Ausbeutung und den verschiedenen Formen der Unterdrückung, die in ihrer Besonderheit aufgegriffen und tendenziell essentialisiert werden, als wäre alles das Ergebnis eines ewigen Machtkampfes, eines Krieges aller gegen alle.
5. Es ist eine idealistische Perspektive, die alles auf ein sprachliches Spiel von Signifikanten reduziert, die sich ins Unendliche ausbreiten, und in der die Realität eine bloße Projektion ohne materielle Grundlage ist.
6. Die gesellschaftliche Totalität des Kapitalismus lässt sich nicht auf die Summe seiner Teile reduzieren, wie es die Theoretiker der intersektionalen Postmoderne tun, die von ihrem Wunsch nach Pluralismus um jeden Preis getrieben werden, sondern ist im Gegenteil Ausdruck eines sozialen Verhältnisses, des Wertes, der in seiner automatischen Bewegung verschiedene Metamorphosen durchläuft. Die Summe der Teile ist nicht das Endergebnis, denn um die Teile zu verstehen, muss man von der konkreten Abstraktion ausgehen, die der Wert im Prozess ist.
7. Kurz gesagt, die Postmoderne ist im Wesentlichen eine Perspektive, die im bourgeoisen und legalistischen Terrain von Recht und Demokratie angesiedelt ist, also in dem Terrain, das das Kapital für die Koexistenz seiner Konflikte und Trennungen bietet.
7. Ein paar letzte Anmerkungen… zum Rojipardismus (A.d.Ü., Roten Faschismus)
In der spanischen Region erleben wir eine hitzige Debatte zwischen Postmodernen und Anti-Postmodernen. Es ist unsere ausdrückliche Absicht, uns von dieser Debatte zu distanzieren. Natürlich haben wir nichts mit der Postmoderne zu tun, wie auf diesen Seiten deutlich gemacht wurde, aber wir haben auch nichts mit ihren falschen Kritikern zu tun, die ihre angeblichen Gegner reproduzieren und verschlimmern. Wer sind diese Kritiker der Postmoderne und woher nehmen sie ihre Kritik? Schriftsteller und Journalisten wie Daniel Bernabé mit seinem La trampa de la diversidad oder Ana Iris Simón mit ihrem Buch Feria lehnen die Postmoderne einfach deshalb ab, weil sie über die Auflösungsdynamik, die der Kapitalismus mit sich bringt, entsetzt sind. Mit Marx wissen wir, dass der Kapitalismus die materiellen Bedingungen für seine eigene Überwindung vorbereitet. Und aus dieser Erkenntnis heraus kann der Wille die Praxis der katastrophalen Dynamik, die der Kapitalismus ebenfalls mit sich bringt, umkehren: „Alles Ständische und Stehende verdampft, alles Heilige wird entweiht, und die Menschen sind endlich gezwungen, ihre Lebensstellung, ihre gegenseitigen Beziehungen mit nüchternen Augen anzusehen.“ (Marx-Engels, Manifest der Kommunistischen Partei).
Die genannten Autoren stellen den postmodernen Strömungen die Rechtfertigung und Idealisierung einer Vergangenheit entgegen, die bereits gewesen ist, eine Vergangenheit, die sie ebenfalls idealisieren und aus der sie ihre kapitalistische und ausbeuterische Realität willkürlich entfernen. Der Nachkriegskapitalismus war das Ergebnis des imperialistischen Gemetzels des Zweiten Weltkriegs, des Todes von Millionen von Proletariern an allen Fronten, der herrschenden Konterrevolution der 1930er Jahre, des Faschismus, des New Deal und des Stalinismus. Unsere Intellektuellen beschönigen all dies, weil ihr Diskurs in Wirklichkeit ein Produkt des lebenslangen Stalinismus ist. Sie sind das Ergebnis der Konterrevolution mit diesem Maß an Oberflächlichkeit.
Die Postmoderne wird kritisiert, um das Vaterland zu verteidigen (was nicht nur Ana Iris Simón, sondern auch Podemos und Errejón tun), der Queer-Feminismus wird im Namen der Familie kritisiert und der Liberalismus des selbstbestimmten Willens wird im Namen des Staates kritisiert. Tut uns leid: All diese falschen Festigkeiten haben sich bereits aufgelöst und werden nicht wiederkehren, trotz der „frommen“ Wünsche von Bernabé, der beim jüngsten proletarischen Streik in Cádiz die Gewerkschaften/Syndikte verteidigt hat, die ihre Rolle als Streikbrecher erfüllt haben. Die Alternative ist nicht zwischen dem korporativen Staat oder der postmodernen Selbstbestimmung, sondern zwischen der kapitalistischen Katastrophe oder dem Kommunismus.
Zu dieser Heiligen Familie von Verteidigern der kapitalistischen Vergangenheit gesellen sich auch andere, die explizit konterrevolutionär sind, wie der Youtuber Roberto Vaquero. Vaquero ist der Anführer der stalinistischen Gruppe (des pro-albanischen Zweigs) Frente Obrero. Indem er in seinen Videos die Postmoderne im Namen des stalinistischen Kapitalismus5 und der Konterrevolution kritisiert, die das Proletariat und seine revolutionären Minderheiten in der Vergangenheit massakriert hat, hilft er uns, die Trugschlüsse der Dichotomie Postmoderne-Antipostmoderne noch besser zu verstehen.
Wenn all diese Autoren die Arbeiterklasse für sich beanspruchen, dann beanspruchen sie in Wirklichkeit nicht das Proletariat als revolutionäre Klasse im Sinne von Marx und unserer Tradition, sondern die soziologische Arbeiterklasse, ausgebeutet, reduziert auf die Rädchen der kapitalistischen Gesellschaft mit ihren Heimatländern, ihrer produktiven und arbeiteristischen Logik. Ihre Tradition ist die des Nationalkommunismus, der eine lange Geschichte hinter sich hat. Es ist die Geschichte der Konterrevolution.
In diesem Text haben wir versucht, der Postmoderne als Ideologie unserer Zeit zu begegnen. In diesem kurzen Abschnitt stellen wir fest, dass es derzeit eine Dichotomie gibt, die dazu neigt, die Milieus und Sektoren, die dieser Welt radikal entgegentreten wollen, in zwei Alternativen zu polarisieren: postmodern oder anti-postmodern. Das scheint uns, wie so oft, eine falsche Alternative zu sein. Unsere Zeit ist von viel wichtigeren und entscheidenderen Konflikten geprägt.
Wenn sich das Feste in Luft auflöst, wenn der Kapitalismus an seine inneren Grenzen stößt, wenn das Leben keinen Sinn mehr zu haben scheint, wenn die Verteidigung unserer menschlichen Bedürfnisse uns zur Rebellion treibt, wenn das soziale Umfeld dazu neigt, von Polen mit gegensätzlichen Interessen elektrisiert zu werden, wenn der Kapitalismus alles Feste auflöst, weil es nicht mehr möglich ist, unter der Herrschaft der Ware zu leben, wenn wir unser Leben als Spezies organisieren könnten, ohne den Staat oder die Lohnarbeit… In diesem historischen Moment ist es weder die Zeit der Moderne noch der Postmoderne, es ist die Zeit des Kommunismus.
1Siehe unsere Broschüre Contra la postmodernidad – Gegen die Postmoderne, die in Papierform und auch digital erhältlich ist. http://barbaria.net/2018/11/20/posmodernidad-o-la-impostura-de-una-falsa-radicalidad/ Und die Mitschrift eines unserer Vorträge in der chilenischen Region: http://barbaria.net/2020/09/11/titulo-el-espiritu-posmoderno-del-capitalismo/, oder von uns hier übersetzt: (Grupo Barbaria) Postmoderne oder der Schwindel einer falschen Radikalität
2http://barbaria.net/2020/09/11/titulo-el-espiritu-posmoderno-del-capitalismo/, oder hier von uns übersetzt: (Spanien) Der postmoderne Geist des Kapitalismus
3A.d.Ü., Kontamination bedeutet ‚Verschmutzung‘.
4Siehe dazu sein Buch Vida precaria. El poder del duelo y la violencia. Und den online verfügbaren Artikel von Gabriel Bello: Hacia una hermenéutica de la extraña. El burka y las mujeres-bomba musulmanas.
5Siehe unsere Broschüre Stalins Kapitalismus: http://barbaria.net/2020/12/15/el-capitalismo-de-stalin/, oder hier von uns übersetzt: (Grupo Barbaria) Stalins Kapitalismus – der Kapitalismus von Stalin